Легенда о чаше

Исторический портал — Статьи: Легенда о Чаше

ЛЕГЕНДА О ЧАШЕ.
Мы уже не раз сталкивались с тем, каким удивительным образом, всем нам хорошо известные мифы других народов находили самые неожиданные варианты локализации на донской земле. Не является исключением из правил и миф о скифском золоте, история происхождения которого отражена в «Истории» Геродота.
«Был Таргитай (Зевс), а у него было трое сыновей: Липоксай, Арпоксай и самый младший — Колаксай (???????? ??? ???????? ??? ???????? ????????). В их царствование на Скифскую землю с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша.
Первым увидел эти вещи старший брат. Едва он подошел, чтобы поднять их, как золото запылало. Тогда он отступил, и приблизился второй брат, и опять золото было объято пламенем. Так жар пылающего золота отогнал обоих братьев, но, когда подошел третий, младший, брат, пламя погасло, и он отнес золото к себе в дом. Поэтому старшие братья согласились отдать царство младшему.
(6) Так вот, от Липоксая, как говорят, произошло скифское племя, называемое авхатами, от среднего брата — племя катиаров и траспиев, а от младшего из братьев — царя — племя паралатов. Все племена вместе называются сколотами, то есть царскими. Эллины же зовут их скифами.
(7) Так рассказывают скифы о происхождении своего народа…
…Упомянутые священные золотые предметы скифские цари тщательно охраняли и с благоговением почитали их, принося ежегодно богатые жертвы. … Так как земли у них было много, то Колаксай разделил её, по рассказам скифов, на три царства между своими тремя сыновьями. Самым большим он сделал то царство, где хранилось золото». (Геродот)
Учитывая те обстоятельства, что матерью Колаксая была нимфа Ехидна или Ора (Орась), аналог славянской русалки Рось, то мы вправе предположить, что история с падением на землю золотых предметов имела место на берегах реки Аксай (Аракса, Ора, Русской реки).
По местным поверьям золотые предметы были сброшены, с неба сыновьями Солнца, Яро, Лимбо и Коло, как подарок сыновьям Ака-иды (Ехидны), назвавшей своих детей в честь своих спасителей от свирепого Тифона. После того, как золото досталось младшему из братьев, он спрятал его в той пещере, где некогда была замурована его мать, а охранять сокровища поставил страшных грифонов или по другой версии дракона Ладо. Данный мотив легенды нашёл своё многократное отражение в легендах и мифах о Кобяковских подземельях в глубине которых якобы и до сих пор живут страшные чудовища тщательно охраняющие небесное золото. По традиции овладеть этим золотом может только истинный праведник, все остальные неминуемо погибнут.
Есть у этой легенды и несколько иная трактовка, согласно которой в глубине Кобяковских пещер спрятана чаша, некогда дарованная Всевышним, своему первому сыну – Адаму и овладеть ею может лишь тот кто будет равен ему по принадлежности к Богу, т.е. Сын Божий, на которого будет возложена миссия искупления адамова греха. Согласно установившейся к началу ХХ века традиции, вход в ту пещеру где хранилась чаша, охраняли вовсе не чудовища, а несколько отшельников, основавших подземный монастырь и живущих в нём на хлебе и воде. В 1919 году монастырь был разрушен, кельи взорваны, а отшельники расстреляны. Постепенно стёрлись из памяти и предания связанные с этим местом, в том числе и те, в которых говорилось о том, что однажды чаша была вынесена из пещеры, причём никем иным как Иисусом Христом. Более того, после его вознесения, она была возвращена на место, где и должна находиться до второго пришествия.
К сожалению, в настоящее время у нас нет возможности ознакомиться с более подробными версиями этих мифов и преданий, однако есть гипотетическая возможность их реконструкции на основе общедоступных фактов и свидетельств.
С этой целью попробуем тщательно прозондировать данную проблему, с помощью мифов и преданий, которые как мы уже не раз убеждались, представляют собой мощнейшее оружие познания реального исторического прошлого человечества. Отдавая отчёт в чрезвычайной сложности поставленной задачи, возведённой в степень практически полного отсутствия прямых и объективных фактов и свидетельств, мы в качестве плацдарма изберём один из вариантов апокрифического мифа об огненной (горящей, горелой?) чаше, хранившейся у (аланского?) царя Хорсаба (другой вариант,- Кия). К чаше этой мог прикоснуться, только праведник, которому суждено было стать царём царей. После множества испытаний, взять в руки чашу и испить из неё смог только один человек, имя которому было Христос. Ему же и досталась чаша, как символ духовной власти, нисходящей от самого Всевышнего.
Если присмотреться повнимательней, то в основе этого мифа мы обнаруживаем легенду о скифском царе Кол-Аксае, который единственный из всех претендентов смог приблизиться к горящей чаше и взять её в руки, после чего он был объявлен царём царей, и родоначальником царских скифов, ныне известных под именем казаков. Если аккуратно домыслить эту легенду, то мы можем отождествить горящую чашу дарованную скифам Всевышним Богом, с легендарным Граалем. Ведь вполне допустимо, что название Грааль, родственно славянскому слову горелка, которое в свою очередь может быть применимо к горящей скифской чаше.
Сделав такое предположение, мы обязаны развить его до того уровня, что по всем известным на сегодняшний день преданиям, золото аланов, равно как и золото скифов, погребено где-то в глубине аксайских пещер. А потому именно здесь, горящая чаша скифов могла попасть в руки Спасителя, ознаменовав тем самым, что он по праву стал не только царём царей, но и обладателем высшей духовной власти, дарованной самим Богом Вседержителем. Примерно так должна выглядеть канва апокрифического мифа о том, как попала в руки Христа чаша Грааля.
Согласно данным справочников и энциклопедий, Чаша Грааля — святой сосуд — Грааль, в котором, по легендам, хранилась кровь Иисуса, собранная с распятого Христа Иосифом Арифамейским. Эта чаша, якобы, служила Спасителю и его апостолам во время Тайной Вечерни (была потиром, служила для причащений). После вознесения Христа, Иосифом Аримафейским была увезена в Британию, где некоторое время спустя попала в руки рыцарей круглого стола. Согласно установившейся традиции испивший из чаши Грааля получает прощение грехов, а иногда и вечную жизнь. В этом своём качестве она уподобляется источнику вечной молодости на поиски которого потратил всю свою жизнь Александр Македонский.
Согласно одному из вариантов легенд о Чаше Грааля, ею владели рыцари Круглого Стола и передавали ее из поколения в поколение. Последними Чашей Грааля владели рыцари- тамплиеры во главе с Магистром Ордена Жаком де Моле, который унес тайну Чаши с собой, сожженный французским королем Филиппом Красивым.
Далее следы Чаши ведут в Тевтонский Орден. По одной из легенд Чаша была утеряна при разгроме тевтонского рыцарства Александром Невским. Один из отрядов мессира заблудился и плутал много месяцев пока не вышел к Вешкам, где и был разбит русским дозорным отрядом. С тех пор Чаша Грааля находится где то в России, по другим вариантам в Латвии (?).
Однако у этой истории есть и другой вариант развития. Как известно рыцари круглого стола были уроженцами северного Причерноморья вообще и нижнего Дона в частности. Узнав о том, что Святой Грааль попал в руки неверных (по другой версии, в руки заблудших), аланский царь, по всей видимости всё тот же Хорсаб (Хорсабу), посылает самых лучших своих рыцарей (ар-царей), во главе с Артуром (Ар-Туром, ср. с Буй-Тур Всеволодом из Слова о полку Игореве), на поиски Грааля с той целью, чтобы вернуть его на место предначертанное Всевышним.
Артур справляется с возложенной на него миссией и добывает Грааль. О том что было дальше говорится во множестве легенд и преданий известных на огромном пространстве от Пиренеев до Скандинавии. Они зафиксированы в Испании, на юге Франции, в Германии, в Англии, в Исландии и в других странах. «Несмотря на широту ареала, содержание этих легенд на удивление однотипно. Где-то в неприступном месте, в горах или дремучих лесах высится гора Монсяльват — гора спасения. На вершине этой горы находится неприступная твердыня, обитель высшего Братства. В дивном святом храме оно оберегает Чашу Грааля. Кругом непроходимые леса на тридцать миль. У подножия горы большое озеро или даже море, по другой версии, вокруг горы протекает быстрая непреодолимая река. Над потоком нависают скалы, преграждая путь наверх. В лесу во все стороны от замка выставлена стража, никого не пропускающая безнаказанно.
В это таинственное Братство могут попасть лишь такие же как сам Грааль чистые сердцем, чей дух способен преодолеть любые соблазны этого мира. Грааль не терпит близости нечестивого, он сжигает человека, недостойного лицезреть его. Поэтому стать рыцарем и хранителем Грааля — величайшая честь и наивысшее достижение, доступное смертному. Вот почему немало людей в средние века устремлялись к этой цели всех целей, к этому таинственному месту на земле».
Без преувеличения можно сказать, что Грааль — самое возвышенное и сокровенное внехристианское понятие средневековой Западной Европы. Грааль — это символ чистоты, незамутненности, первичности. С Граалем ассоциируются в первую очередь родники с чистейшей водой, а также чистота непорочной женщины и неискаженная древняя мудрость. Трудно сказать, породила ли какая-нибудь другая легенда столько помыслов, переживаний, устремлений, как легенда о Граале. О ней написаны горы книг. Какие только теории не создавались о происхождении самого сказания, о понятии Грааля и о братстве Грааля, подчеркивает Рихард Рудзитис в монографии «Братство Грааля». Это, по его мнению, свидетельствует о том, что средневековые европейцы относились к Граалю и Братству Грааля как, к реальности. Но при этом ни один церковный историк даже не обмолвился о Граале.
Считается, что легенда о Граале проникла на Запад с Востока в 12 — 13 веках во время крестовых походов, когда впервые Запад непосредственно соприкоснулся с Востоком. Мне представляется, что это случилось как минимум на тысячелетие раньше и связано с переселением народов из Азии в Европу. Подтверждением может служить обнаружение персидской легенды о Граале. В 1940 году в очерке «Скрыня» Н.К.Рерих писал: «Считали, что сказание о Парцифале, о Граале есть чистейший вымысел. Но чешский ученый недавно нашел в иранской литературе пятого века книгу «Парси Валь Намэ», где рассказана в манихейском понимании легенда о Парцифале, о Граале».
Самым древним воспроизведением легенда о Граале на Западе является роман Кретьена де Труа на французском языке. Это сочинение использовал Вольфрам фон Эшенбах в своей величественной поэме о Парцифале, позже Альбрехт фон Шарфенберг, Рихард Вагнер и многие другие авторы. В Англии эта легенда слилась со сказаниями о короле Артуре и рыцарях Круглого стола.
Наиболее удивительным в легендах о Граале является эпилог, практически одинаковый во всех легендах, в котором описывается возвращение Грааля на Восток, как подчеркивал Рихард Вагнер — на родину. В старо-французском романе о Граале последние рыцари Грааля Галаад и Парсеваль перевозят чашу Грааля в восточную страну Саррасу (Сар-Русу?, — А.Л.) и помещают ее в «духовном замке». Так же в другом романе Галаад переносит Святой Грааль из Британии, которая уже недостойна лицезреть его, в ту же восточную страну. И в древнекельтской легенде о Мерлине хранители священного сосуда Грааля отправляются на Восток. В испанской легенде хранительница Грааля Эсклармонда, укрыв чашу Грааля глубоко в недрах горы, сама превращается в белую голубку и улетает на горы Азии, где живет и по сей день в земном рае. Наиболее подробно возвращение Грааля на родину описано Альбрехтом фон Шарфенбергом в «Новом Титуреле».
Когда христианство, по мере своего распространения, стало все больше уподобляться язычеству, хранители Святого Грааля сочли Запад слишком греховным и неподходящим местом для пребывания Грааля. Их взор обратился на Восток — родину всех духовных ценностей. И вот Братство Грааля с Парцифалем во главе отправляется из Европы на Восток, где они пребывают в страну брата Парцифаля Фейрефица (Фрей? – скандинавских саг?). Тот встречает их и, высоко вознося хвалу, рассказывает о могущественной стране царя священника Иоанна, вассалом которого является и сам Фейрефиц со своим государством. Власть Иоанна простирается на две трети мира. Его страна находится вблизи Рая, отделенного от остального мира высокой горой.
Священнослужитель Иоанн известен на небесах и Богу своими великими добродетелями. Также и жителям его страны присуща нравственная чистота, им неведомы зависть, скупость, воровство и суеверие. Страна его изобилует редкими чудесами, природа: там есть источник, охраняющий от болезней, есть и драгоценный камень, дарующий человеку молодость. Его обитель — чудесный замок, напоминающий замок Грааля.
Когда Парцифаль и Хранители Грааля выслушали рассказ Фейрефица о царе Иоанне, сердца их воспламенились, и они отправляются дальше, в Индию, чтобы служить ему. Царь Иоанн, узнав об этом, выходит в торжественном шествии навстречу Граалю. После встречи все сердца пылают горячим желанием, чтобы и замок Грааля находился бы здесь. Сердечные моления возносятся к Граалю и Грааль внемлет молитве. Святой замок не будет больше находиться среди развращенного народа: он исчезает с Монсальвата, и лучи утреннего солнца приветствуют его в Индии.
Теперь, когда чаша Грааля находится в святом своем доме, в Индии, и пребывает в полной безопасности, Титуреля, бывшего хранителем Грааля на протяжении вот уже 500 лет, охватывает сильная тоска по райскому покою, и через девять дней он умирает.
Царь Иоанн, признавая святость, достоинства и могущество Парцифаля, предлагает ему корону своего государства. Когда же тот из скромности отказывается, на чаше Грааля появляется надпись:
«Парцифаль должен стать царем, но он должен принять имя Иоанна». Лишь десять лет правит Парцифаль Иоанновым царством, ибо на нем лежит грех: мать его умерла в сердечной тоске по нему.
Владыкой Грааля теперь становится сам священнослужитель Иоанн. Чаша Грааля более не охраняет от смерти, она только очищает души. Отныне всегда на чаше будет появляться имя того, кому суждено стать царем Иоанном». (hyperbor.narod.ru/www/graal.htm)
«Царь Иоанн, владыка страны на Востоке, представляет собой самое лучшее, что было в христианстве, неподвластный ни развращённости, ни ереси, витавших над большей частью Западного мира, как тёмная туча. Его власть была честной и во всём доброй, а сам он был хранителем великой тайны – Святого Грааля». (Дж. Метьюс)
Многие исследователи склонны отождествлять царя Иоанна с Чингисханом или даже Батыем, которые были не только могучими правителями, но и ревностными христианами несторианского толка. Косвенным доказательством данного предположения является свидетельство епископа Гуго де Кабала, датированное 1145 годом.
С другой стороны мы имеем свидетельство того, что примерно в 1165 году, в руки папы Александра III, а через него византийскому императору Мануилу Комнину и германскому императору Фридриху I, попало письмо царя Иоанна, датированное рубежом V-VI веков н.э., в котором даётся описание великого восточного царства расположенного рядом с Эдемом и призывом на борьбу с «предателями в храмах». Данная датировка письма как нельзя близко подходит к событиям связанным с исходом алан-росов с берегов Дона, под предводительством царя Индиабу. От имени которого быть может и возникла версия о том, что царь Иоанн правил в Индии. Но мы знаем, что согласно некоторых вариантов местных мифов и легенд, аланы уходя с Донских берегов, спрятали свои сокровища где-то в глубине Аксайских подземелий. Чаще других указываются Кобяковские пещеры. С этими сокровищами связано множество преданий в том числе и то, в котором фигурирует чаша. Чаша искупления грехов. Чаша нашедшая своё отображение на множестве предметов изобразительного искусства скифов, сарматов, аланов, росов, половцев и т.д. Чаша, которую отождествляют с чашей Колакасая, чашей Адама, чашей Иисуса или Граалем.
Аланы-росы, покинули берега Дона оставив после себя таинственные легенды о несметных сокровищах, толи в виде золота, толи в виде чего-то куда более ценного… После их ухода обрывается живая нить преемственности поколений и сокровенных знаний о прошлом и будущем, в том числе и о Граале.
«Но на Западе, молва о Граале не умолкает, и во многих сердцах возгорается стремление найти его. В этих поисках рыцари странствуют чуть ли не по всему миру, но Святой Чаши так и не находят. Далеко на Востоке пребывает Грааль, скрытый его Хранителями. Таков эпилог возвышенной поэмы Альбрехта фон Шарфенберга». (hyperbor.narod.ru/www/graal.htm)
Если говорить о наиболее вероятном месте нахождения Грааля после того как он покинул Англию, то по всей видимости наиболее близок к действительности миф о том, что Грааль спрятан на своём изначальном месте, т.е. там откуда отправились на его поиски рыцари круглого стола во главе с Артуром.
Версию о том, что он находится в Индии мы должны отклонить по той причине, что Парцифаль и Иоанн, это исторические персонажи разных эпох, хотя упоминание Индии лишний раз свидетельствует о наличии тесных связей между Христом и Индией. Ведь по одной из апокрифических версий мифа «об утерянных годах Иисуса» (Н.Рерих, Э.Профит и др.), именно после посещения Индии и Персии, Христос отправился в Скифию, где по некоторым данным пробыл почти три года. Причём одной из целей его путешествия была нижнедонская Гиллея.
Что касается свидетельства о том, что «Братство Грааля с Парцифалем во главе отправляется из Европы на Восток, где они прибывают в страну брата Парцифаля Фейрефица», то оно заслуживает пристального внимания, по той причине, что брат Парцифаля должен был обитать в тех областях, откуда отправились на поиски Грааля рыцари Круглого стола. То есть из нижнедонского региона. Есть в этой легенде и ещё одно удивительное сопоставление связанное с созвучием имён Фейерфиц и Фрейр (господин) из скандинавского эпоса, место изначального обитания которого предельно жёстко привязано к Нижнему Дону.

Глава 19 Легенда о чаше Грааля: кровь Христа, дочь Христа, тайные знания… — Мария Магдалина. Тайная супруга Иисуса Христа

Как подчеркивалось, особый интерес к фигуре Магдалины в наше время вызван романом Дэна Брауна «Код да Винчи». Многие обвиняли автора в измышлениях и подтасовке фактов. Однако автор знал, что еще задолго до него эту женщину называли «олицетворенной Чашей Грааля» и «матерью царственной династии». Так что он не больший фантазер, чем средневековые творцы.
Эми Вельборн, автор романа «Расшифровывая Марию Магдалину. Правда, легенды и ложь», в своей другой книге под названием «Расшифровывая да Винчи» (2004 г.) пишет: «Давайте быстро просмотрим то, что говорит нам Дэн Браун о Марии Магдалине. По Брауну это была еврейская женщина из племени Бениамина, которая вышла замуж за Иисуса и родила от Него сына. Иисус попытался отдать Церковь в ее руки, эта Церковь должна была вернуть «женскую божественность» человеческой жизни и общему сознанию. После распятия Иисуса, Мария Магдалина ушла в еврейскую общину Прованса, где она и ее дочь Сара нашли убежище. Ее живот это «Святой Грааль». Ее кости покоятся под пирамидой из стекла у входа в Лувр. Сионский Приорат и Рыцари Тамплиеры посвятили себя защите ее истории и ее праха. Приорат поклоняется ей «как Богине… и как Божественной Матери»».
«Олицетворенной Чашей Грааля», «матерью царственной династии» Марию Магдалину именовали средневековые трубадуры. И эти обозначения распространялись и закреплялись по всем территориям, где были секты ранних христиан: альбигойцев, катаров и т. д., – но особо во Франции и в Италии.

Книга Эми Вельборн «Расшифровывая да Винчи»
Между тем стоит сказать о том, что катары, альбигойцы и их последователи были убеждены в том, что отношения Марии Магдалины и Христа носили теогамический, то есть, богосупружеский характер. В их учениях подчеркивалось: Мария Магдалина, в отличие от многих апостолов, удостоилась скорбно предстоять кресту на Голгофе, созерцая страдания и мученическую смерть Спасителя. И именно от его Страстей, от «священнобезумия любви» (Sacra follia amores), согласно представлениям альбигойцев, и было совершено чудо непорочного зачатия ею сына-наследника Иосифа Сладчайшего.
До сего дня сохранилось много преданий о том, что в южную Францию Мария Магдалина прибыла, держа при себе одну из основных христианских святынь – чашу Грааля. Только вот где находится это предмет (если это предмет), неизвестно. В Провансе уже столетия подряд из уст в уста передаются легенды о священной чаше Грааля, в которую была собрана кровь распятого на кресте Христа. Будто бы чашу тогда держала в своих руках Мария Магдалина.
За всей этой метафоричной сказочностью может скрываться великая тайна крови. Как говорят на Руси: сказка ложь, да в ней намек. Иконы, изображающие Магдалину с чашей у креста Спасителя, можно обнаружить не только в храмах Франции, Италии, но и в России. И этот сюжет также указывает на особую, значимую роль этой женщины в жизни и смерти Христа.
В Тбилисском национальном музее хранится драгоценная византийская эмаль Распятия, датированная Х – ХI веками. По официальной версии, изображение является аналогом эмали, украшавшей Престол Константинопольский. Главное в имеющемся сюжете – женская фигура с чашей, в которую стекает кровь Христа. Специалист по российской иконописи Н. Кандаков считает, что на тбилисской эмали Распятия Христа изображена Мария Магдалина. Так что, вероятно, она собрала в чашу Грааля кровь Спасителя и унесла ее с Голгофы. Зачем? Известно лишь посвященным. Это уже в наше время ученые заговорили о том, что в крови сокрыт код каждого человека, и что кровь хранит родовую память многих поколений. Также известно, что многие магические обряды строились на применении крови. Но помогут ли эти сведения нам с вами раскрыть тайну святого Грааля? Вряд ли.

Мария Магдалина собирает кровь Христа. Художники братья Лимбурги. Иллюстрация к «Великолепному часослову герцога Беррийского»
Одна из самых популярных легенд связывает Грааль с катарами, или альбигойцами – последователями еретического учения, охватившего на рубеже XII–XIII веков юг Франции. А здесь, как уже не раз упоминалось, и располагалась в начале первого тысячелетия община, в которой нашла себе прибежище Мария Магдалина. В неприступной крепости альбигойцев Монсегюр хранился святой Грааль, как главная реликвия верующих.
История укрепленного замка Монсегюр трагична. В 1209 году папа римский объявил крестовый поход против альбигойцев, ибо слава об их несметных богатствах раздражала многих желающих поживиться за чужой счет. За годы непрерывных войн богатейшие провинции Франции были полностью разорены, тысячи людей казнены, но не отказались от своей религии. В 1244 году пал последний оплот альбигойцев – крепость Монсегюр. Но священная реликвия не досталась крестоносцам: в ночь перед сдачей крепости четверо посвященных бежали через сложную систему подземных ходов и унесли с собой чашу Грааля. Так гласит легенда.

По преданию, в укрепленном замке Монсегюр хранилась чаша Грааля
Однако эти сведения не показались лживыми пришедшим к власти в 1930-е годы в Германии нацистам. Немецкий археолог и писатель Отто Ран посетил развалины Монсегюра, а также осмотрел многочисленные естественные пещеры в округе, где, по его мнению, могла быть спрятана чаша Грааля. В 1937 году Ран организовал научную экспедицию, и, по слухам, ему удалось заполучить информацию, подтверждавшую нахождение Грааля именно здесь. Следующую экспедицию Отто Рану отправить не удалось: ученый исчез при тайных обстоятельствах. В 1943 году, когда Германия уже терпела очевидное поражение, в Монсегюр прибыла огромная экспедиция, организованная обществом «Аненэрбе», входящим в структуру СС. До весны 1944 года участники похода вели интенсивные поиски в пещерах под крепостью и вокруг нее. В некоторых газетах после окончания войны мелькали сообщения, что святой Грааль, привезенный Марией Магдалиной во Францию почти 2000 лет назад, был найден нацистами. Однако достоверных сведений о том, то же на самом деле происходило со святыней, и что конкретно такое она собой представляет, до сих пор нет.
Во многих других источниках чаша Грааля ассоциируется с самой Марией Магдалиной, с теми потаенными знаниями, что она получила от Иисуса Христа, или с тем семенем, от которого она зачала ребенка Христа. Возможно, разгадка мифического Грааля сокрыта в Евангелии от Магдалины?
О гностических Евангелиях речь шла выше, и мы поняли, что в них Марии Магдалине отводится куда более важная роль, чем в Новом Завете. Евангелие от самой Марии Магдалины было написано в первой половине II века (это самое старое Евангелие, не вошедшее в церковный канон). Его повествование можно разделить на три части. Первая посвящена беседе Иисуса с апостолами о сущности гностицизма. Потом Христос покидает учеников, и те должны отправиться на проповедь. Но вместо этого апостолы погрузились в печаль и, страшась гонений и смерти, «пролили обильные слезы». Тогда слово взяла Мария Магдалина. «Не плачьте, – сказала она, – не печальтесь и не сомневайтесь, ибо Его благодать будет со всеми вами и послужит защитой вам». В этот момент к ней обращается апостол Петр с такими словами: «Сестра, ты знаешь, что Спаситель любил тебя больше, чем прочих женщин. Скажи нам слова Спасителя, которые ты вспоминаешь, которые знаешь ты, а не мы, и которые мы и не слышали». И тогда ученица Христа рассказывает о видении, в котором она наедине разговаривала с Учителем. Ее повествование – это изложение гностической картины мира, и складывается впечатление, что Мария Магдалина была единственным учеником, полностью понявшим своего наставника и усвоившим все тайные знания, переданные им.
Так, может, Грааль – это удивительные знания? Ответ так и остался вне нашего понимания…

Мария Магдалина с чашей. Художник Ян Госсарт

Легенда о Чаше Грааля — Мир мужчины. Психология любви. Мужской мир. Психология человека. Мужской журнал. Мужские секреты. Лабиринты любви. Мужчина и кухня. Мужская психология. Психология семьи. Секреты воспитания. Психология общения. Психология успеха. Трудно ли быть мужчиной

Священная Чаша хранилась в замке со времен Тайной Вечери. Живущий в этом замке король был серьезно ранен и постоянно мучился, страдал от незаживающих ран. Все его владения были в запустении, а население — в полном унынии. Король был ранен еще подростком. Бродя по лесу, он наткнулся на опустевшую стоянку с тлеющим костром, над которым на вертеле жарился лосось. Мальчик очень проголодался и захотел отщипнуть кусочек рыбы. Но, дотронувшись до нее, он сильно обжег пальцы. Чтобы успокоить боль, он взял обожженные пальцы себе в рот и почувствовал вкус лосося. Так как он пострадал от рыбы, его стали звать Король-Рыбак. Кроме того, он был ранен в бедро, лишившись надежды иметь потомство. Все его владения пришли в запустение и стали бесплодными.
Придворные таскали Короля-Рыбака на носилках, и лишь иногда он отправлялся на рыбалку и в это время был абсолютно счастлив. Король-Рыбак правил в замке, где хранилась Чаша Грааля, но не мог к ней прикоснуться, чтобы исцелиться от недуга. Придворный шут предсказал, что Король-Рыбак может исцелиться, когда в замок забредет наивный и невинный дурак.
В дальней заброшенной деревне вместе со своей матерью, вдовой по имени Разбитое Сердце, жил мальчик. Говорят, что сначала он не имел даже собственного имени; много лет спустя он узнал, что его зовут Парсифаль. Его отец был убит, защищая честь прекрасной дамы, были убиты и два его брата-рыцаря. Мать с младшим сыном отправилась за тридевять земель, в заброшенную деревушку, где они жили в нужде и бедности. Мальчик носил домотканую одежду, не ходил в школу и не задавал никаких вопросов. Он вырос неграмотным и наивным юношей.
Будучи подростком, он увидел пятерых всадников-рыцарей и был ослеплен видом их алого с золотым шитьем убранства, доспехов и оружия. Со всех ног он примчался домой, чтобы рассказать матери о том, что ему встретились пять богов и он хочет покинуть дом и отправиться с ними. Мать залилась слезами. Она надеялась, что младшего сына минует судьба, постигшая его отца и старших братьев. Скрепя сердце она благословила его и дала три наставления: он должен почитать прекрасных дам, ежедневно ходить в церковь, где может получить необходимое пропитание, и не задавать вопросов. Парсифаль отправился на поиски рыцарей. Он не нашел тех пятерых, зато пережил много приключений.
Однажды он набрел на шатер. До сих пор юноша видел только бедные лачуги, поэтому принял его за церковь, о которой ему говорила мать. Там он встретил прекрасную даму с кольцом на пальце и, памятуя о наставлениях матери, обнял даму, снял с ее руки кольцо и надел себе на палец. В шатре был накрыт стол, уставленный разными яствами. Парсифаль, полный уверенности в том, что это та самая церковная еда, о которой ему говорила мать, полакомился вволю, не подозревая о том, что все было приготовлено для рыцаря — возлюбленного этой дамы.
Дама уговорила Парсифаля покинуть шатер, боясь возвращения своего возлюбленного, ибо, застав Парсифаля, тот, долго не раздумывая, мог бы его убить. Парсифаль последовал дальше и вскоре набрел на два заброшенных монастыря — мужской и женский. Он ничем не мог им помочь, но поклялся, что, став сильнее, вернется и избавит их от нависшего над ними проклятия.
Затем он повстречался с Красным Рыцарем, выехавшим со двора короля Артура. Ослепленный видом рыцаря Парсифаль поведал ему о своем желании стать таким же рыцарем. Красный Рыцарь посоветовал ему отправиться ко двору короля Артура, что тот и сделал. Там он увидел девушку, не улыбавшуюся шесть лет.
Существовала легенда, что девушка засмеется лишь тогда, когда к ней подойдет самый достойный рыцарь. Увидев Парсифаля, она сразу рассмеялась. Весь двор был потрясен происшедшим, король Артур произвел Парсифаля в рыцари, дал ему слугу и позволил добыть доспехи и коня Красного Рыцаря, если тот сможет. Парсифаль встретил Красного Рыцаря, убил его в поединке, взял его доспехи, надев поверх домотканой одежды. Он отправился в замок своего крестного отца, Гурнамонда, который обучил его рыцарскому искусству.
Гурнамонд дал ему два совета: не соблазнять женщину и не соблазняться женщиной; а войдя в замок Грааля, задать вопрос: «Кому служит Чаша Грааля?» Прошло время, и Парсифалю захотелось найти мать, чтобы ей помочь. Однако он узнал, что та умерла с разбитым сердцем. Вскоре он повстречал девушку по имени Бланшфлер. С этой поры он все делал во имя нее. Она попросила его снять осаду с замка — он выполнил просьбу, а потом провел с ней ночь.
Отправившись на следующее утро в путешествие и проскакав целый день, он увидел двух человек, сидевших в лодке. Тот, кто ловил рыбу, пригласил Парсифаля переночевать у него. Добравшись до его пристанища, Парсифаль очутился в огромном замке, где был принят по-королевски. Он присутствовал на церемонии, где сначала вынесли меч, с которого постоянно капала кровь. Затем перед ним появилась Чаша Грааля. Состоялся великолепный пир, на котором каждый брал себе из Чаши Грааля столько разных яств и напитков, сколько мог пожелать. Племянница Короля-Рыбака поднесла королю меч, и тот пристегнул его к поясу Парсифаля. Но юноша не задал вопрос, о котором ему говорил Гурнамонд.
На следующее утро Парсифаль обнаружил, что все люди в замке исчезли. Затем исчез и сам замок. Он отправился куда глаза глядят и на пути встретил скорбящую женщину. Узнав от нее, что ее рыцарь был убит из ревности возлюбленным прекрасной дамы, жившей в шатре, он почувствовал, что эта смерть лежит на его совести. Услышав о том, что Парсифаль был в замке Грааля, женщина принялась укорять его за все грехи и уверила его в том, что земля останется в запустении, а люди — несчастными, ибо он так и не задал тот самый главный вопрос.
Спустя некоторое время Парсифаль снова оказался у шатра. Живущая в шатре прекрасная дама напомнила Парсифалю о его прегрешениях и предупредила, что подаренный ему меч сломается в первом же бою и перековать его сможет лишь кузнец, который его ковал, и тогда уже меч сохранится навсегда. Во время своих странствий Парсифаль побеждал в поединках многих рыцарей, отправляя их ко двору короля Артура. Но, когда сам юноша впервые появился при дворе, никто из придворных не знал, кто он такой. Артур лично отправился на поиски Парсифаля, чтобы его вернуть и оказать ему при дворе высокую честь.
Случилось так, что Парсифаль остановился неподалеку и увидел, как сокол напал на трех гусей и одного из них ранил. Упавшие на снег капли крови напомнили Парсифалю о Бланшфлер, и он затосковал. В это время два воина короля Артура нашли Парсифаля и попытались убедить его вернуться в замок, но он сбросил их с коней. Третьему рыцарю по имени Гавейн удалось его успокоить и убедить вместе с ним вернуться ко двору. Там Парсифаля встретили с триумфом. Но праздник и веселье закончились, как только на хромом муле во двор въехала омерзительная женщина, громко перечисляя все грехи Парсифаля. Затем она указала на него пальцем, сказав» «Во всем виноват только ты один». Каждому рыцарю при дворе короля Артура она дала персональное задание. Парсифалю она велела вновь отправиться на поиски замка Грааля и на сей раз задать нужный вопрос.
Парсифаль прошел через многие испытания. Он пережил много горечи и разочарований и совершил много подвигов, но забыл о церкви, Бланшфлер и замке Грааля. Однажды он встретил нескольких странников, которые спросили его, почему он вооружен в Страстную пятницу. Он стал вспоминать все забытое раньше. Мучаясь угрызениями совести, он вместе со странниками отправился к отшельнику за покаянием. Тот отпустил Парсифалю грехи, наказав ему немедленно отправляться на поиски замка Грааля…

Чаша Грааля. Происхождение легенд. Значение Грааля

Легенды о Граале возникли в Средневековье как составная часть легенд об короле Артуре, а в письменной литературе появились на территории Франции в XII столетии. Искатели Грааля Персиваль, Гавейн, Ланселот, Боре, Галахад — все рыцари короля Артура, отправлявшиеся в свои мистические странствия из Артурова двора, однако на этом сходство между их приключениями заканчивается. Хотя ни одна хроника не подтверждает, что кто-то из рыцарей нашел чашу и привез Артуру, но местонахождение Грааля молва настойчиво связывает с легендами о короле Артуре и с уже упоминавшимся английским аббатством Гластонбери.
Само название «Грааль» восходит к старофранцузскому редкому слову graal, обозначавшему большое блюдо, поднос. Именно такую форму имел священный сосуд, о котором говорится в старейшем из имеющихся текстов о Граале. Самый первый вариант повести о Чаше Грааля — «Персиваль, или Повесть о Граале» — опубликовал известный поэт и трубадур Кретьен де Труа около 1180–1182 г. Там Грааль описан как большое выложенное драгоценными камнями блюдо, которое по залам замка проносит дева. Эта повесть осталась незаконченной.
Кретьен де Труа утверждал, что его рассказ основан на данных, которые он нашел в книге, принадлежавшей графу Филиппу Фландрскому, однако такое утверждение нельзя ни доказать, ни опровергнуть. В то время вообще считалось, что автор не может ничего сочинить сам, и истинно только то, что содержится в старинных источниках. История, которая не была основана на старинном предании, не могла быть достойной внимания.
Никого не смущало то обстоятельство, что истинность этих преданий проверить было нельзя. Потому Кретьен де Труа, как и многие после него, мог абсолютно спокойно ссылаться на любой источник. Кроме этого, в те времена надо было крайне осторожно выбирать темы для романов и поэм — языческие сюжеты могли навлечь на автора гнев церкви. Герой повести Кретьена де Труа, рыцарь Персиваль Уэльский, упоминает таинственный Замок Грааля и его волшебный кубок.
Образ Персиваля основан на древней валлийской саге о богатыре по имени Придер, и в рассказах о нем часто говорится о магическом кубке, обладающим свойствами, полностью совпадающими со свойствами, приписываемыми Граалю. Саги о Придере содержатся в сборнике древних валлийских устных преданий «Mabmogion». Этот сборник переносит нас в фантастический мир кельтских мифов, содержащих в том числе и несколько рассказов о короле Артуре.
Образы валлийского эпоса происходят от еще более древних кельтских героев. Король Лир, к примеру, «родился» от Лера, одного из предводителей таинственного народа Туату де Даннан («племена богини Дану»). Этот народ, согласно мифу, прибыв откуда-то с севера, принес с собой на земли кельтов магические предметы — волшебный кубок, чудесное копье и непобедимый меч. В поздних легендах об Артуре эти предметы трансформировались в Святой Грааль, копье, которым ранили Христа, и меч Эскалибур.
О том, как Священный Грааль оказался в Британии, рассказывает Робер де Борн в поэме «Иосиф из Аримафеи», написанной около 1200 г. Как и Кретьен де Труа, де Борн ссылается на рассказ из старинной книги, где сказано о том, как Иисус призвал Иосифа и дал ему Грааль — чашу Тайной вечери. Вместе со своей сестрой и ее мужем Броном Иосиф покинул Палестину и обосновался в некоей стране «далеко на Западе», где они проповедовали христианство. Таким образом, Робер де Борн недвусмысленно связал Грааль с христианской традицией.
Кельтские, ирландские и валлийские сказания изобилуют сюжетами о волшебных питающих сосудах. Когда эта сложносоставная фольклорная традиция попала в XII столетии во Францию, сочинители попытались в духе своего времени христианизировать ее мотивы. И поскольку Грааль, первоначально языческий сосуд, обладающий магическими свойствами, даровал человеку, по кельтским сказаниям, чудесное, мистическое блаженство, его естественно было связать с евхаристией, с христианскими таинствами. Грааль превратился в Святой Грааль (Saint Graal, Sangrail и пр.), а потому как слово «грааль» было непонятное, темное, эта неясность давала свободу для переосмысления, и предмет, который им обозначался, начал пониматься как кубок, потир, чаша причастия.
Но, как уже было отмечено, вопреки огромной популярности сказаний о Чаше Грааля, церковь никогда не признавала Грааль канонической христианской реликвией. За Граалем закрепилась сомнительная слава в лучшем случае апокрифического символа, а в худшем — сакрального символа организованного еретического движения в границах западного христианского мира.
И тут появляется новая параллель: де Борн, опубликовав свою поэму, вольно или невольно раскрыл истоки легенды о Граале — гностическое «Евангелие от Никодима», где в подробностях изложен миф об Иосифе, чаше и копье. Значит, именно взгляды гностиков лежат в основе всех основных еретических течений на территории средневековой Европы.
Примерно в те годы, когда де Борн писал свою поэму, Вольфрам фон Эшенбах, знаменитый немецкий поэт той эпохи, создал «Парцифаля» — собственную версию незавершенной Кретьеном де Труа поэмы о Граале. Как и прочие, Вольфрам говорил, что воспользовался «старинными источниками», и ссылался на «одного провансальского трубадура, который написал свою повесть на арабском языке, живя в испанском городе Толедо» (полностью запутанная история). В своей поэме Вольфрам утверждает, что Грааль хранил рыцарский орден Templaisen — в этом искаженном немецком названии легко угадывается знаменитый Орден Тамплиеров…
Наиболее сложная версия христианизированной легенды о Граале содержится в романе «Подвиг во имя Святого Грааля», где описано, как Спаситель сходит с небес и участвует в евхаристии, совершающейся в Замке Грааля. Версию легенды о Граале, содержащуюся в этом романе, включил в свою книгу «Смерть Артура» Т.Мэлори. От Мэлори ее перенял А.Теннисон и использовал в «Королевских идиллиях», избрав своим мистическим героем Галахада.
Другой знаменитой интерпретацией граалевского мотива в XIX столетии является «Парсифаль» Р.Вагнера, где композитор усилил религиозный смысл своего источника, «Парцифаля» Вольфрама фон Эшенбаха. В наши дни самая значительная обработка граалевского сюжета — «Бесплодная земля» Т.С.Элиота, где средневековая тема используется для изображения бесплодности цивилизации XX столетия. Опера Вагнера и поэма Элиота поспособствовали возрождению интереса к средневековой легенде.
Следует заметить, что некоторые исследователи полагают, что первичное ядро легенды о Граале имеет не кельтское, а восточное происхождение и что в конечном счете именно на Востоке надо искать ее корни. Считают, что в мавританскую культуру Испании (а из нее в христианскую) эта легенда пришла из Аравии или даже из Персии, другие считают родиной этой легенды Индию. И потому в ряде эпических песен, как, к примеру, у Вольфрама фон Эшенбаха, Грааль возвращается из греховной Европы назад в Индию.
В поэме Эшенбаха чисто христианские элементы отодвигаются на второй план и прослеживается терпимость, даже любовь, к людям Востока — как, впрочем, и в других произведениях. Сам фон Эшенбах признается, что при написании своего труда он использовал утерянную поэму провансальца Киота, источником которой послужила не чисто христианская легенда, но арабское повествование о Граале, обнаруженное в Толедо (Испания) и написанное «язычником» Флегетаном «из рода Соломона».
Флегетан же «был известен как большой знаток звезд, астролог, и в звездах прочел он тайну Грааля». Познакомившись с его трудом, Киот попытался разыскать по латинским книгам, где может находиться «племя чистых сердцем, призванное служить Граалю». Он ознакомился с хрониками разных европейских стран и в городе Анжу нашел рассказ о предках Парцифаля, уводящий на восток, но потому как первоисточник утрачен, то дальнейшие детали теряются во тьме веков.
Постепенно легенды о Граале перестали занимать внимание посвященной публики, перейдя в область народных преданий. Но тень реликвии незримо осеняла многие события средневековой Европы. Чешские табориты шли в бой под знаменем с изображением «калики» — священной чаши, в которой легко можно угадать Чашу Грааля. И знание гностиков не умерло с разгромом катаров и тамплиеров — оно продолжало жить в среде многочисленных тайных орденов и организаций, которыми изобилует история XII–XIX столетий.
Оно оказалось востребовано в начале XX столетия, когда оккультное «Общество Туле», возникшее в Германии в 1918 г., начало разработку оккультно-мистической базы национал-социализма. А вместе с учением гностиков оказалась востребованной и Чаша… Первоначально поиски Грааля возглавил некий Отто Ран — один из разработчиков нордической теории. В начале 1930-х годов он посетил развалины Монсегюра, но, насколько можно судить, серьезных поисков не проводил, а по результатам поездки выпустил книгу «Крестовый поход против Грааля», где именует Грааль «чашей нибелунгов».
1937 год — после своей второй поездки в Лангедок, Ран внезапно исчез. О его судьбе по сей день ничего не известно. В июне 1943 г. в Монсегюр из Германии прибыла большая экспедиция, проводившая работы в пещерах до весны 1944 г. И хотя она ничего не смогла обнаружить, система подземных укрытий и ходов, проложенных катарами в скальном грунте под Монсегюром, по мнению археологов, дает возможность надеяться на то, что священная реликвия может находиться там. Впрочем, недоступных тайников в средневековой Европе было весьма много…

М.Згурская
ред. shtorm777.ru

Открытка (плейкаст) «Легенда о Чаше.»

Чаша обладает магическим значением во многих культурах на протяжении всей истории человечества.
Чаша в качестве сосуда для жертвоприношения символизирует жертвенник или гроб, но также и мир в целом.
В то же время чаша предстает как доля, судьба человека (каковое представление передано выражением «Да минует меня чаша сия»).
В митраизме является символом стихии воды, в суфизме связывается с образом вина.
Как сосуд чаша является женским символом и ассоциируется с утробой Матери-Богини.
Согласно преданиям древней Ирландии, в магических чашах на пирах никогда не кончалась пища.
Древние кельты ассоциировали чаши (котлы) с плодородием и изобилием, а также с воскресением мертвых.
Таинственная чаша Грааля в определенной степени сближается с таким образом кельтской мифологии,
как магический котел, символ изобилия, поскольку Грааль наделялся способностью насыщать своих избранников.
Чаша — богатейший по содержанию романтический символ.
В западноевропейской традиции она рассматривается как символическая эмблема знания, духовного просветления, искупления и бессмертия,но и на заседаниях суда, где особый судья, так называемый «начальник воды», тщательно регламентировал обвинительные и защитительные речи; в медицине — при измерении пульса пациента, а также в армии — для отсчета ночных страж.
В Китае, Японии и других странах Востока чаша, совместно осушаемая женихом и невестой во время свадебного обряда, символически выражает взаимную преданность и верность новобрачных.
Чаша христианского причастия имеет округлую форму (иногда это сосуд с куполообразной крышкой), что связывает ее с символикой круга и привносит космические коннотации в этот образ.
Практически повсеместно «круговая» чаша, из которой по глотку отпивают все присутствующие, является знаком духовного братства.
На Руси она так и называлась — братина. «Заздравная» чаша, поднимавшаяся на всех пирах, торжествах и празднествах, выступала очевидным символом физического и духовного здоровья. «Горькая» чаша — аллегория несчастной судьбы, страданий
Символика чаши во многом зависит и от ее содержимого. Полная чаша — символ достатка, богатства, а пустая — олицетворение смерти. Именно отсюда ведет происхождение древнейший обычай разбивать бокал (чашу, кубок) после того, как она опустела, — тем самым человек пытался отвести от себя смерть.
В религии особое место принадлежит ритуальным чашам. Уже древние греки использовали глиняные, бронзовые, серебряные или золотые фиалы для возлияния богам. Ритуальные чаши были известны и многим другим народам древности.
В христианстве, по крайней мере, четыре легендарные чаши имеют статус священных реликвий. Первой из них, Чашей Бессмертия, владел еще библейский Адам, но в результате грехопадения этот чудесный сосуд был утрачен. О второй чаше также упоминается в Ветхом Завете—в ней пророк Илия получал питье от ангела небесного. Остальные две реликвии связаны с именем Христа. Одна из них послужила ему сосудом во время Тайной Вечери, а во вторую Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого Спасителя, стекавшую с Его креста. Впоследствии христианские легенды объединили эти две чаши в фантастическом образе святого Грааля, речь о котором еще впереди.
В христианской религии важнейшая роль отводится чаше Евхаристии (причащения) — золотому или серебряному церемониальному бокалу, в котором содержится освященное вино, аллегорически представляющее кровь Христову, пролитую на кресте. Из этой чаши, символизирующей искупление грехов человечества Иисусом Христом, верующие причащаются во время таинства Евхаристии. При этом они не только пьют божественную кровь, но и вкушают символическую плоть Христа (гостию).
Церковный обряд Евхаристии был придуман не христианскими служителями культа. Христианский клир лишь заимствовал этот обряд из культа древних восточных богов — Митры и Аттиса, существовавшего задолго до Рождества Христова.
Ритуальные чаши применялись христианскими священниками не только для Евхаристии, но и при освящении, конфирмации (миропомазании) и в других таинствах.
В мифологии древних народов содержится немало преданий о волшебных чашах.
В осетинских мифах волшебная четырехгранная чаша Уацамонга появлялась на пиршественных столах, накрытых в честь победы. Наполненная самыми изысканными напитками, Уацамонга чудесным образом никогда не иссякала. Когда герой рассказывал за столом о своих подвигах, она сама подлетала к его губам; если же рассказчик лгал или бахвалился попусту, чаша оставалась на месте и не давалась ему в руки.
Подобными свойствами обладала и волшебная золотая чаша из скифских мифов. Как подарок богов, эта чаша упала с небес, и пить из нее могли только прославленные герои.
Однако все эти волшебные чаши не идут ни в какое сравнение со Святым Граалем, чей поэтический образ воспет в целом цикле легенд, и прежде всего в бретонском цикле о рыцарях Круглого Стола.
В легендах Грааль описывается как золотая чаша, источающая ослепительный неземной свет, в 30 раз превосходящий по яркости свет солнца. Хранится Грааль в призрачном замке Карбенек, и увидеть его дано лишь достойнейшим из достойнейших рыцарей. Грааль мистическим образом питает голодных, исцеляет раненых и увечных и творит всевозможные чудеса. Многие рыцари посвящают всю свою жизнь поискам чудесной реликвии, сражаются и умирают лишь с одной заветной мечтой — хоть на миг взглянуть на Грааль собственными глазами.
Грааль нечто большее, чем «просто» волшебная чаша, — это прекрасный романтический идеал, символ познания, божественного откровения, духовного совершенства, состояния абсолютной гармонии и счастья. Грааль — это христианская нирвана.
В христианской иконографии чаша — величественный символ веры. В сценах распятия Христа в нее стекает кровь Спасителя. Это все тот же мистический Грааль, стоящий у подножия креста или находящийся в руках ангела.
Чаша — важный атрибут многих христианских святых: Бонавентуры, Варвары, Доната, Онуфрия, Норберта, евангелиста Иоанна, Фомы Аквинского и Фомы Беке-та. С некоторыми из них связаны любопытные церковные предания, в высшей степени наивные и сказочные.
Святой Донат изображался с разбитой чашей в руках. Христианская легенда повествует о том, как однажды во время мессы злобные язычники вырвали чашу из его рук и разбили ее вдребезги. Но стоило лишь святому помолиться, как осколки разбитого сосуда сами собой сложились, и чаша чудесным образом восстановилась.
Евангелист Иоанн изображен с чашей, из которой выползает змея, по преданию, — аллегория отравленного питья. Этот сюжет иллюстрирует сказочное приключение Иоанна в Эфесе. Жрец храма Артемиды заставил выпить отравленное питье двух преступников, пытавшихся обворовать сокровищницу древнего храма, и они умерли в страшных мучениях на глазах у Иоанна. Затем жрец, насмехаясь над верой Иоанна, протянул ему чашу с ядом. Мысленно помолившись Богу, святой бесстрашно выпил отраву и остался жив. Мало того, он, желая доказать закоренелому язычнику истинность христианской веры, немедленно воскресил убитых ядом преступников.
В алхимии использовалась особая стеклянная фиала с сужающимся горлышком для хранения дистиллированных веществ. Иногда чаша рассматривалась алхимиками как символический прообраз искомого философского камня.
Эмблематика вновь возвращает нас к чаше Евхаристии. Во время Гуситских войн в Чехии (1419—1434) утраквисты (чашники), представители умеренного крыла гуситов, выступавшие за частичную реформу церкви, поместили эту эмблему на свои знамена. Дело в том, что католическая церковь, стремясь поставить духовенство в особое, привилегированное положение, допускала причащение клира вином и хлебом, а мирян — только хлебом. Таким образом, эмблема чаши утраквистов выражала идею равенства всех людей перед Богом. Однако католическая церковь очень долго не сдавала своих позиций, и лишь на Втором Ватиканском соборе (1962—1965) было наконец принято решение причащать вином и мирян наравне с церковниками.
Галахад, в кельтской мифологии единственный рыцарь короля Артура, которому довелось увидеть святой Грааль в его истинном виде. Согласно легендам, поиски Грааля, чаши с кровью Иисуса Христа, которую собрал Иосиф Аримафейский, были целью рыцарей Круглого стола, и один из стульев за столом всегда был свободен для того, кто найдет Грааль. Пока его не занял сэр Галахад, любой рыцарь, который садился на стул, проваливался сквозь землю. Сэр Галахад, достойнейший рыцарь, первым дал обет найти Грааль, и большинство рыцарей последовали его примеру.
После этого происходили различные чудеса, и сэру Галахаду пришлось даже на некоторое время стать королем, но он терпеливо ждал исполнения своего заветного желания покинуть этот мир. Лишь получив причастие у давно почившего Иосифа Аримафейского, сэр Галахад смог подержать Грааль в руках, а затем, когда он благоговейно пал на колени, чтобы помолиться о своем избавлении, его душа внезапно освободилась от тела и «огромное множество ангелов увлекли ее к небесам».
Как символ памяти о павших, эмблема чаши, запечатленная в камне, или бронзе, использовалась в России в XIX и начале XX века.
На протяжении тысячелетий мировой истории чаши всевозможных форм изготовлялись из глины, дерева, камня, благородных и неблагородных металлов. Порой использовались и более экзотические материалы. Так, в эпоху раннего Средневековья большим спросом пользовались чаши из… человеческих черепов.
На Руси в XIII—XVII веках существовала высокая и почетная должность чашника. Чашник возглавлял особое дворцовое ведомство, под патронажем которого находились пчеловодство, медоварение и питейные погреба. Чашники заведовали также дворцовыми селами и деревнями, населенными добывавшими мед бортниками, и дворцовыми бортными лесами. В руках чашника поначалу была сосредоточена большая административная власть, но с XVI века административные функции чашника перешли к Сытенному двору, и с тех пор его почетные обязанности свелись к прислуживанию царю за столом во время праздничных пиршеств. В начале XVI11 века, во время ломки старых общественных институтов и традиций, предпринятой Петром Первым, должность чашника была упразднена.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *