Легенда о древней руси

Мифы Древней Руси читать онлайн для детей

НазваниеСборникПопулярностьЛесные и водные жителиМифы Древней Руси14442Домовые духиМифы Древней Руси6208Волшебные народыМифы Древней Руси2254Внуки ДажьбогаМифы Древней Руси909Дажьбог и МаренаМифы Древней Руси152Дажьбог и ЖиваМифы Древней Руси158Ярила и Кащей Мифы Древней Руси426СиваМифы Древней Руси416Сива и ЯрилаМифы Древней Руси296Свита Ярилы и Велеса Мифы Древней Руси389КолядаМифы Древней Руси434Детство КолядыМифы Древней Руси343Коляда и РадуницаМифы Древней Руси128РадогостМифы Древней Руси209Коляда побеждает Черногора Мифы Древней Руси119Коляда освобождает ДажьбогаМифы Древней Руси153Перун и ДиваМифы Древней Руси372Перун и ДеванаМифы Древней Руси240Девана и СемаргаМифы Древней Руси194ДажьбогМифы Древней Руси218Дажьбог и ЗлатогоркаМифы Древней Руси158Ман, Таруса и ДыйМифы Древней Руси88Огненный волх и ЛеляМифы Древней Руси314Квасура, Китоврас и ВавилаМифы Древней Руси151Перун и Скипер-зверьМифы Древней Руси245Подвиги ПерунаМифы Древней Руси2115Святогор и ВанМифы Древней Руси169Святогор и Пленка Мифы Древней Руси169СадкоМифы Древней Руси2627Cвятогор и тяга земная Мифы Древней Руси254Дый и Индра Мифы Древней Руси109Сварог и ДыйМифы Древней Руси139Индра, Чур и КрышеньМифы Древней Руси152Барма, Таруса и ЧурМифы Древней Руси96Вышний и МайяМифы Древней Руси100КрышнийМифы Древней Руси152Крышний и РадаМифы Древней Руси98Ра, Ока, Кама и Алатырка Мифы Древней Руси200Купала и КострамаМифы Древней Руси235Хорс и Заря-зареницаМифы Древней Руси158Китоврас и Храм СолнцаМифы Древней Руси151ДенницаМифы Древней Руси101СтрибогМифы Древней Руси224Царь морской и Колыня Мифы Древней Руси219Коло СварогаМифы Древней Руси254МакошьМифы Древней Руси963Велес и Азовушка Мифы Древней Руси321Велес уходит в Азов-гору Мифы Древней Руси213Иное рождение ВелесаМифы Древней Руси182Велес учит людейМифы Древней Руси294Покаяние ВелесаМифы Древней Руси187Велес и Ясуня Мифы Древней Руси509Вила, Домна, Ася и СидаМифы Древней Руси169ЧернобогМифы Древней Руси479Откуда пошла Русская Земля?Мифы Древней Руси2718Рождение МираМифы Древней Руси4270АлатырьМифы Древней Руси796Сварог и СемарглМифы Древней Руси323СваргаМифы Древней Руси340

Основные образы легенд и мифов Древней Руси

Размещено на http://www.allbest.ru/
3
Министерство образования РФ
Реферат по литературе:
«Основные образы легенд и мифов Древней Руси»
Выполнила ученица 10 «Д»класса
МОУСОШ№119
Шарая Мария Сергеевна
Учитель Климова Татьяна Александровна
г. Новосибирск, 2006 год
Содержание
Введение
Откуда же пошли русские мифы и легенды?
Как формировалась славянская культура?
Основные образы легенд и мифов Древней Руси
Заключение
Словарик
Список литературы
Введение
Тема моего доклада — «Основные образы легенд и мифов Древней Руси». Моя работа поможет понять, как родился тот или иной миф, почему люди восхваляли одних богов больше, чем других, откуда пришла та или иная легенда и что легло в её основу. Конечно, мой доклад не совсем обычен — в нём переплелись быль и сказка. И это не случайно. Именно так воспринимали окружающую действительность наши предки. В их сознании и боги, и реальные личности жили и действовали вместе, а порой даже были связаны родственными узами. Считалось, что некоторые герои и правители ведут своё происхождение от конкретных богов, и в своих деяниях они даже старались походить на них. Осознание своего божественного происхождения вселяло в них веру в собственные силы, подвигало их на поистине исторические дела. Таким образом, миф становился реальной действующей силой.
Там, где древним людям не хватало знаний, они дополняли их фантазиями, выдумками, мифами и таким образом объясняли окружающий мир, своё место и свою роль в нём. Выдумка и реальность, сплавленные воедино, стали неотъемлемыми чертами легенды, и понять её можно лишь в таком единстве.
образ легенда миф русь
Откуда же пошли русские мифы и легенды?
На вопрос, откуда же пошли русские мифы и легенды, принято отвечать, что их, как и весь европейский эпос, сформировала греко-римская культура. Однако ответ этот не совсем правильный.
Сознание древних людей по отношению к природе и окружающему их миру было достаточно условным и примитивным, и потому у многих древних народов культура очень похожа. Отсюда налицо схожесть древнерусских мифов с мифами античной культуры. И для тех, и для других, такие основные силы природы, как, например, огонь, играли очень важную роль, ведь, с одной стороны, огонь помогал людям готовить пищу, изготовлять орудия труда, но в то же время он мог стать настоящим бедствием, если с ним недостаточно аккуратно обошлись. Потому-то наши предки возносили и восхваляли силы природы, надеясь тем самым задобрить их и привлечь на свою сторону, чтобы было легче жить, не терпеть убытков от природы.
Как формировалась славянская культура?
Дерево жизни славян-русов тянется своими корнями в глубины первобытных эпох, палеолита и мезозоя. Тогда-то и зародились перворостки, первообразы нашего фольклора: богатырь Медвежье Ушко, получеловек-полумедведь, культ медвежьей лапы, культ Волоса-Велеса, заговоры сил природы, сказки о животных и стихийных явлениях природы (Морозко).
Первобытные охотники изначально преклонялись, как сказано в «Слове об идолах» (12 век), «упырям», «берегиням», затем верховном владыке Роду и роженицам Ладе и Леле — божествам живительных сил природы.
Переход к земледелию (4-3 тыс. до н.э.) отличен возникновением земного божества Матери Сырой Земли (Макоши).
Землепашец уже обращает внимание на движение Солнца, Луны и звёзд, ведет счёт по аграрно-магическому календарю. Возникает культ бога солнца Сварога и его отпрыска Сварожича-огня, культ солнечноликого Дажьбога.
Первое тысячелетие до н.э. — время возникновения богатырского эпоса, мифов и сказаний, дошедших до нас в обличии волшебных сказок, поверий, преданий о Золотом царстве, о богатыре — победителе Змея.
В последующие столетия на передний план выдвигается громоносный Перун, покровитель воинов и князей. С его именем связан расцвет языческих верований накануне образования Киевской державы и в период её становления (9-10 вв.). Здесь язычество стало единственной государственной религией, а Перун — первобогом.
Интересно отметить, что принятие христианства почти не затронуло религиозные устои деревни.
К началу 19 века на Руси окончательно сложилось двоеверие, дожившее до наших дней, ибо в сознании нашего народа остатки языческих верований мирно уживаются с православной религией. «Мифы и легенды Древней Руси», Москва «ЭКСМО», 2003 г., стр. 5.
Перейдём к мифам. Что же такое миф? Вообще мифы и легенды в энциклопедии понимаются достаточно широко: не только имена богов и героев, но и всё чудесное, магическое, с чем была связана жизнь нашего предка — славянина, — заговорное слово, волшебная сила трав и камней, понятия о небесных светилах, явлениях природы.
Перед тем, как я начала писать свою работу, я прочитала и разобрала 103 мифа Древней Руси. Из них я смогла выделить 8 основных категорий того, во что верили древние славяне (смотреть «схему разделения основных образов мифов и легенд Древней Руси»).
Основные образы легенд и мифов Древней Руси
Объекты природы.
Деревья.
Славяне, живущие в лесах, относились к деревьям с особым почтением. Рощи и леса почитались местами священными, ну а если там ещё пробегала вода, это место было особенно удачным для вознесения молитв. Оно называлось Боголесьем. Здесь находились святилища богов, здесь венчали молодых «круг ракитова куста» — то есть обводя вокруг дерева, как бы замыкая круг жизни (позднее символом этого стало хождение вокруг аналоя и надевание обручального кольца).
Наиболее почитаемыми и могущественными были старые деревья. Сквозь их дупла пролезали больные и немощные, чтобы снять с себя хворь.
Самым большим поклонением пользовался дуб — Перуново дерево. Липа была деревом богини Лады, а берёза — Купалы. Берёзу почитали как символ берегинь, русалок во время весеннего праздника Семика, когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали берёзовые венки. На бересте писали и приколачивали к деревьям прошения Лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести охотнику под ружьё дичь.
Существует немало преданий о том, что душа после смерти может перейти в дерево. Верили также, что души деревьев воплощаются в образы прекрасных девушек Древесниц. Именно для того, чтобы им не навредить, деревья в старину старались не рубить, а собирать сушняк.
Морская ПучинаКругом Глазапрекрасный, поэтичный образ Океан-моря, наделённый особыми, волшебными свойствами, умом и душою. Она сродни древнегреческому божеству Аргусу — тысячеглазому, всевидящему великану, олицетворяющему ночное небо, что отражается в зеркале морей.
Звёзды. В стародавние времена звёзды звались иначе, чем теперь: Зоряница, Денница, Светлусса, Красопаня.
По девичьей примете, звёзды падают не только к ветру, как говорят старые люди, а и к девичьей судьбе: в какую сторону о святках звезда упадёт, когда смотрит на неё загадывающая девушка, — в той стороне суженый её живёт.
Нечистики. Нечистиками принято называть все потусторонние создания, вредоносные человеку, всех недобрых духов и божеств. Любимое их занятие — морочить людям голову.
По преданию, когда восстали некоторые ангелы во главе с Чернобогом против Бога, он, разгневавшись, сбросил их на землю. Там, куда они упали, там и остались жить.
Так и образовались Лешие, Водяные. Степовые, Полевые, Стоговые, Межевики, Ржаницы и Полудницы.
Болотникзлой дух болота, где он живёт вместе со своей женой и детьми. Выглядит как седой старик с широким, пожелтевшим лицом. Болотница, жена его, живет в большой белой кувшинке. При появлении человека она начинает жалобно плакать, но ни в коем случае нельзя жалеть её — тут же затянет в болото и задушит.
Водяница — очень древний мифологический образ. Водяница —

жительница речных вод. Есть ещё моряны — те живут в море.
Водяницами становятся утонувшие девушки.
Любимое занятие водяницморочить людям голову. Обессилить злую деву можно, выдрав у неё как можно больше волос.
Водяной — ещё одна разновидность нечистиков. Зимой он впадает в спячку. С началом же весны, в апреле, водяной пробуждается, голодный и сердитый. В эту пору гневливого властелина реки ублажают жертвами: поливают воду маслом, даруют гусей — любимую птицу водяного.
Баенник — дух бани, особая порода домовых, злобный старикашка, облачённый в липкие листья, отвалившиеся от веников. Считалось, что после полуночи нельзя мыться, потому что баня переходит в его распоряжение.
Овинник. Как видно из названия, жил этот дух в овинах (гумнах). Похож на большого чёрного кота. Предназначение овинника — стеречь овин от пожара.
В овинах, как и в больших банях, девушки любили гадать в старину.
Славянские боги.
Славянские боги поражают своим разнообразием.
Вообще, всех богов можно разделить на две группы: богов сил природы (ветра, солнца, любви) и богов мест природы (пещер, лесов, берегов).
Рассмотрим первую группу. Здесь, как и в любой мифологии, присутствует бог удачи и света, славяне называли его Белбогом, в противовес ему существовал бог тьмы и ночи — Чернобог. Тут, конечно, и такие боги, как Солнце, Луна, Звёзды, Перун (Греческий Зевс), Лель (греческий Эрот), Ночь, Смерть, Стрибог (бог ветра), Озем и Сумерла (греческие Аид и Персефона, египетские Осирис и Исида), Мать Сыра Земля (Макошь) (греческая Гея) и многие другие.
Но встречаются и боги, присущие только славянам. Рассмотрим их отдельно.
Бес — это оживленное отражение Бога, которое он создал, когда ему было скучно. Однако новое божество быстро вышло из-под контроля, разрушая все начинания Бога. Тогда разгневанный Бог сбросил его на землю, где он живёт до сих пор.
Именно Бес изобрёл на погибель роду человеческому и вино, и табачное зелье.
Див — одно из воплощений верховного бога Сварога, божество смерти. Пророчества Дива, точно так же, как греческой Кассандры, оставались неуслышанными, непонятными — потому никому не приносили счастья.
Морана (Морена) — богиня бесплодий, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца её — смерти. Слово «мор» обозначает поголовную внезапную смерть целых народов и государств, «морить» — убивать. В этих словах сохраняется упоминание о жестокой богине, которой не угодны никакие жертвы, кроме увядших цветов, сгнивших плодов.
Переруг — мелкое божество древних славян, недобрый дух, подобный злыдням, в которых и теперь некоторые люди верят. Природа Переруга явствует из его имени. Всех он норовит перессорить, везде раздор внести. Жертвенник его никогда не пустовал, ибо каждый стремился задобрить сварливого бога.
Говорят, в святилище Переруга всегда не хватало жрецов: они беспрестанно ссорились между собою, даже дрались, а потому уходили служить другим богам.
Сварог — верховный владыка Вселенной, родоначальник богов. Сварог как олицетворение неба, то озарённого солнечными лучами, то покрытого тучами и блистающего молниями, признавался отцом солнца и огня. Все основные славянские боги — дети Сварога, оттого зовутся они Сварожичами.
Ярило — обаятельное славянское божество. Он сродни древнегреческому Эроту, богу любви, и в то же время не чужд богу веселья Басуху.
Теперь рассмотрим вторую группу: богов мест природы.
Берегиня. Славяне верили, что Берегиня — великая богиня, породившая всё сущее. Берегиней зовётся потому, что живёт на берегах рек. Считали, что в Берегинь превращались погибшие до свадьбы невесты. На Русальной, или Троицкой неделе, выходили они из-под земли, но, когда заканчивалась неделя плясок, опять покидали землю.
Велес — славянский «скотий бог», второй по значению после Перуна. В честь него до сих пор рядятся в звериные маски и тулупы на святки и масленицу.
Зевана — покровительница зверей и охоты, сродни греческой Артемиде. Святобор, муж её, один из верховных лесных владык славянской мифологии. Лешие — его слуги. Помощники Святобора также мелкие божки по имени Туросик, Стукач, Свида и Пахмасущества довольно опасные и коварные.
Святовидбог плодородия. Четыре головы Святовида обозначали четыре стороны света и связанные с ними четыре времени года. Из птиц Святовиду посвящается петух.
Карачун (Мороз) — повелитель зимних холодов. Родственен Морозу также Зюзя — славянский бог зимы.
Чур оберегал человека и всё его добро от нечистой силы. Поэтому при опасности до сих пор советуют зачураться, то есть сказать: «Чур меня!».
Посланники богов.
Гамаюн — посланница славянских богов. В старинной «Книге, глаголемой Козмография» на карте изображена круглая равнина земли, омываемая со всех сторон рекою-океаном. На восточной стороне означен «остров Макарийский, первый под самым востоком солнца, близ блаженного рая; потому его так нарицают, что залетают в сий остров птицы райские Гамаюн и Феникс и благоухание износят чудное». Когда летит Гамаюн, с востока солнечного исходит смертоносная буря. Гамаюн всё на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, зверей и птиц. По древнему поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.
Хорсвладыка света белого, солнечного или лунного, независимо от источника, противостоящего хаосу, тьме, небытию.
Посланник Белбога. Умеет превращаться в собаку.
Семарглбожество древних славян, земное воплощение огня в переносном его значении.
Кроме того, Семаргл — покровитель приношений жертв огню, посредник между бессмертными богами и простыми людьми. На связь меж Небом и Землёй указывают и некоторые изображения Семаргла в виде крылатой собаки. Это небесный посланец.
Дивьи люди. Хвостатые песиголовцы, уроды с огромными ушами, в которые они заворачивались, как в одеяло, одноглазые циклопы с лицом на груди, — о каких только дивных людях не рассказывали путешественники древности, возвращаясь из дальних и опасных странствий.
По некоторым позднейшим народным легендам, Дивьи люди до сих пор обитают близ Волги, в Змеиной пещере, вместе с прикованным там к стене разбойным атаманом Стенькой Разиным, которого сосёт за сердце летучий Змей.
Полулюди.
Категорию этих мифических существ можно разделить на две группы. К первой отнесем полулюдей, которые уже по внешнему виду отличаются от людей: они совмещают в себе человеческое и животное. Ко второй группе отнесём существ, которые выглядят как люди, но обладают какими-то сверхспособностями.
Рассмотрим первую группу.
Оборотень — колдун, способный превращаться в человека. На Руси думают, что колдун, зная имя человека, может по собственному произволу сделать его оборотнем. Именно поэтому нельзя было говорить незнакомым людям своего имени.
В отдельную подгруппу можно выделить птиц — особую разновидность мифических существ с человеческой головой и птичьим туловищем. Стародавние сказания утверждают, что Стратим-птица — прародительница всех птиц — живёт на море-окияне. Когда она кричит, поднимается страшная буря. И даже если всего лишь поведёт она крылом, море волнуется, колышется.
Другая мифическая не менее известная птица — Сирин. Это одна из райских птиц, даже само её название созвучно с названием рая: Ирий. Однако это отнюдь не светлые Алконост (птица счастья) и Гамаюн. Сирин — тёмная птица, тёмная сила, посланница властелина подземного царства.
Теперь рассмотрим вторую группу.
Баба-Яга — древнейший персонаж славянской мифологии. Живёт в лесу, в избушке, обнесённой частоколом из человеческих костей и черепов. Она, как и Кощей Бессмертный (кощь — кость), принадлежит сразу двум мирам: миру живых и миру мёртвых. Отсюда её почти безграничные возможности.
Великаны. После сотворения мира боги начали творить живых существ. Самыми первыми были огромные великаны. Особенно нравились они богу Велесу, потому и названы в его честь. И уже они по приказу богов насыпали горы, прорыли русла рек, рассадили леса.
Великан Буря-богатырь сражался с ветрами. Горыня считался спутником Перуна, Дубыня — лесным великаном. Усыня несколько напоминает самого Змея из русских сказанай, который запрудил реку своим необъятным телом.
Коровья смерть — это злое, несущее погибель всему крестьянскому стаду существо. Считалось, что она никогда не приходит одна, а заносится прохожим-проезжим или местной ведьмой, для выявления которой используют обряд опахивания деревни: сначала добывают трением священный огонь на большом камне, а затем заставляют всех женщин прыгать через него, та, что откажется — ведьма.
Знахари и облакопрогонники — это люди, которых боги наградили сверхспособностями. В деревне они всегда пользовались почётом.
Герои и красавицы.
К этой категории относятся последователи человеческого рода, прославившиеся своей красотой, умом или силой великою.
Купца-мореплавателя, гусляра Садко, за его умение играть на гуслях часто сравнивают с греческим Орфеем, способным своей игрой заворожить природу, который, правда, владел арфой.
Елена. Героиня волшебных славянских сказок названа так в честь древнегреческой Елены, из-за которой разгорелась Троянская война, однако в наших сказках ей соответствуют и Анастасия Прекрасная, и Василиса Премудрая (Прекрасная), и Марья-моревна, и Марья-царевна, и Царь-девица, и другие. Все эти красавицы наделены вещим умом, волшебной силою, властью над стихиями и, конечно, духовной проницательностью. В народных сказаниях упоминаются и лебединые девы — существа особой красоты и обольстительности.
Нестор упоминает о трёх братьях: Кие, Щеке и Хориве и сестре их Лыбеди; первый дал название Киеву, два других брата — горам Щековице и Хоривице; Лыбедь — старинное название реки, впадающей в Днепр возле Киева.
Царевна-лебедь — наиболее прекрасный образ русских сказок.
Еруслан — наиболее древний образ героя-богатыря. Согласно преданию, он добыл из-под головы волшебный меч-кладенец и сразил им злого Черномора.
Именно эта легенда легла в основу знаменитой пушкинской поэмы.
Волшебные помощники.
Часто бывает так, что герой преданий, мифов, легенд и сказок не может сам исполнить порученной ему задачи (спасти царевну, добыть сокровище, освободить страну от злодея и прочее), и ему на помощь приходят некоторые волшебные силы, принимающие облик либо загадочных, странных людей, либо это растения, звери, птицы, неодушевлённые предметы.
Тут и сапоги-скорохоы, и скатерть-самобранка, и золотая рыбка, и молодильные яблоки, и ковёр-самолёт, — в общем, всех чудес подобных не счесть.
Особое место в этой категории занимают Девы судьбы: Доля и Недоля — счастье и несчастье. В глубочайшей древности само слово «бог» означало «доля», «судьба».
У сербов подобных сестёр зовут Среча и Несреча.
Также у южных славян есть Суденицы — девы судьбы и жизни. Сходные с ними вещие жёны, нарекающие судьбу младенца, зовутся орисницами. Обычно они долго спорят, какую судьбу назначить младенцу, поэтому люди заведомо готовятся к их прилёту, стараясь умилостивить: не гасят огонь в спальне, кладут под подушку ребёнку сладкую лепёшку, кольца, серьги, одевают в рубашку отца…
Звери.
Древние славяне жили в непосредственной близости с лесом, поэтому почитали его обитателей.
В сказаниях чаще всего из зверей действует Волк. Осмысленность поведения волчьей стаи, хитрость, ум, отвага серых хищников всегда внушали не только страх, но и уважение. Недаром существовало в древности личное имя — Волк (до сих пор на Балканах мальчиков называют Вук, а у немцев — Вольф). Считалось, что волки уничтожают свои жертвы не поголовно, а выбирают только тех, кто обречён на погибель Георгием Храбрым. Собственно говоря, этот образ слился с Волчьим Пастырем.
О неумолимости Егория Храброго говорят пословицы: «Что у волка в зубах, то Егорий дал», «Ловит волк роковую овцу», «Обречённая скотинка — уже не животинка». Именно поэтому давленина — задавленное волком животное — никогда не употреблялось в пищу: ведь оно было предназначено хищнику самим Волчьим Пастырем.
Сокол тоже пользовался в русских песнях и сказаниях большим почётом. Его называли не иначе как «млад ясен сокол», величая этим же именем и красавцев добрых молодцев.
Сокол считался воплощением небесных стихий. Он боевит, победоносен, неотразим в сражениях. Эта птица быстра, как свет и молния. Чародей-богатырь Волх Всеславич, охотясь, обращался в эту птицу.
Заключение
Мифы и легенды Древней Руси, безусловно, легли в основу русской литературы. Именно такие яркие образы, как, например, Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Елена Прекрасная до сих пор впечатляют не только детей, но и взрослых. Сохранились эти легендарные образы не только в фольклорных сказках, но и в авторских. Пушкинские «Руслан и Людмила» не перестают восхищать нас, а ведь нельзя забывать, что в основу этого замечательного произведения лёг языческий миф.
Мифы и легенды Древней Руси — это наше литературное наследие, и мы должны помнить и чтить его.
Словарик

Список литературы
1. А. Кун «Легенды и мифы Древней Греции», издательство «Наука», 1992 год
2. «Мифы и легенды Древней Руси». Москва, издательство «ЭКСМО», 2003 год
3. «Современный словарь-справочник. Античный мир», издательство «Олимп», 1999 год
Размещено на Allbest.ru

Русские легенды и предания | Часть 1

ПРЕДИСЛОВИЕ

Русы… Слово это вобрало в себя просторы от Балтийского моря — до Адриатики и от Эльбы — до Волги, — просторы, овеянные ветрами вечности. Именно поэтому в нашей энциклопедии встречаются упоминания о самых различных племенах, от южных до варяжских, хотя в основном речь в ней идет о преданиях русских, белорусов, украинцев.
История наших пращуров причудлива и полна загадок. Верно ли, что во времена великого переселения народов они явились в Европу из глубин Азии, из Индии, с Иранского нагорья? Каков был их единый праязык, из которого, как из семечка — яблоко, вырос и расцвел широкошумный сад наречий и говоров? Над этими вопросами ученые ломают головы уже не одно столетие. Их затруднения понятны: материальных свидетельств нашей глубочайшей древности почти не сохранилось, как, впрочем, и изображений богов. А. С. Кайсаров в 1804 году в «Славянской и российской мифологии» писал, что в России потому не осталось следов языческих, дохристианских верований, что «предки наши весьма ревностно принялись за новую свою веру; они разбили, уничтожили все и не хотели, чтобы потомству их остались признаки заблуждения, которому они дотоле предавались».
Такой непримиримостью отличались новые христиане во всех странах, однако если в Греции или Италии время сберегло хотя бы малое количество дивных мраморных изваяний, то деревянная Русь стояла среди лесов, а как известно, Царь-огонь, разбушевавшись, не щадил ничего: ни людских жилищ ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них, писанных древнейшими рунами на деревянных дощечках. Вот так и случилось, что лишь негромкие отголоски донеслись до нас из далей языческих, когда жил, цвел, владычествовал причудливый мир.
Мифы и легенды в энциклопедии понимаются достаточно широко: не только имена богов и героев, но и все чудесное, магическое, с чем была связана жизнь нашего предка-славянина, — заговорное слово, волшебная сила трав и камней, понятия о небесных светилах, явлениях природы и прочем.
Древо жизни славян-русов тянется своими корнями в глубины первобытных эпох, палеолита и мезозоя. Тогда-то и зародились перворостки, первообразы нашего фольклора: богатырь Медвежье Ушко, получеловек-полумедведь, культ медвежьей лапы, культ Волоса-Велеса, заговоры сил природы, сказки о животных и стихийных явлениях природы (Морозко).
Первобытные охотники изначально поклонялись, как сказано в «Слове об идолах» (XII век), «упырям» и «берегиням», затем верховному владыке Роду и рожаницам Ладе и Леле — божествам живительных сил природы.
Переход к земледелию (IV–III тысячелетия до н. э.) отмечен возникновением земного божества Мать Сыра Земля (Мокошь). Землепашец уже обращает внимание на движение Солнца, Луны и звезд, ведет счет по аграрно-магическому календарю. Возникает культ бога солнца Сварога и его отпрыска Сварожича-огня, культ солнечноликого Дажьбога.
Первое тысячелетие до н. э. — время возникновения богатырского эпоса, мифов и сказаний, дошедших до нас в обличье волшебных сказок, поверий, преданий о Золотом царстве, о богатыре — победителе Змея.
В последующие столетия на передний план в пантеоне язычества выдвигается громоносный Перун, покровитель воинов и князей. С его именем связан расцвет языческих верований накануне образования Киевской державы и в период ее становления (IX–X вв.). Здесь язычество стало единственной государственной религией, а Перун — первобогом.
Принятие христианства почти не затронуло религиозные устои деревни.
Но и в городах языческие заговоры, обряды, поверья, выработанные на протяжении долгих веков, не могли исчезнуть бесследно. Даже князья, княгини и дружинники по-прежнему принимали участие в общенародных игрищах и празднествах, например в русалиях. Предводители дружин наведываются к волхвам, а их домочадцев врачуют вещие женки и чародейки. По свидетельству современников, церкви нередко пустовали, а гусляры, кощунники (сказители мифов и преданий) занимали толпы народа в любую погоду.
К началу XIII века на Руси окончательно сложилось двоеверие, дожившее и до наших дней, ибо в сознании нашего народа остатки древнейших языческих верований мирно уживаются с православной религией…
Древние боги были грозны, но справедливы, добры. Они как бы родственны людям, но в то же время призваны исполнять все их чаяния. Перун поражал молнией злодеев, Лель и Лада покровительствовали влюбленным, Чур оберегал границы владений, ну а лукавец Припекало приглядывал за гуляками… Мир языческих богов был величавым — и в то же время простым, естественно слитым с бытом и бытием. Именно поэтому никак, даже под угрозой самых суровых запретов и расправ, не могла душа народная отрешиться от древних поэтических верований. Верований, коими жили наши предки, обожествлявшие — наравне с человекоподобными властителями громов, ветров и солнца — и самые малые, самые слабые, самые невинные явления природы и натуры человеческой. Как писал в прошлом веке знаток русских пословиц и обрядов И. М. Снегирев, славянское язычество — это обожествление стихий. Ему вторил великий русский этнограф Ф. И. Буслаев:
«Язычники породнили душу со стихиями…»
И пусть ослабела в нашем славянском роде память о Радегасте, Белбоге, Полеле и Позвизде, но и по сю пору шутят с нами лешие, помогают домовые, озоруют водяные, соблазняют русалки — и в то же время умоляют не забывать тех, в кого истово верили наши предки. Кто знает, может быть, эти духи и боги и впрямь не исчезнут, будут живы в своем вышнем, заоблачном, божественном мире, если мы их не позабудем?..

Мифы Древней Руси

Мифы,
которые объясняют происхождение земли и рассказывают о первоначальном
существовании земли, природы и человека, называются космогоническими
(это слово образовано от двух греческих слов со значениями «космос» и
«рождать»). Один из наиболее древних космогонических мифов – это миф о
сотворении мира из чудесного золотого яйца. Образ мирового яйца, из
которого возник космос, был известен многим народам: древним грекам,
индийцам, иранцам, китайцам. Их мифы гласят о том, что вначале не было
ни земли, ни неба, мир был свернут в куриное (или утиное) яйцо. В
финской мифологии это яйцо сносит утка на единственный холм,
возвышающийся среди океана. Потом яйцо падает, разбивается, и из нижней
половинки образуется земля, а из верхней его части – небо. В мифологии
восточных славян этот сюжет ученые восстанавливают на основе сказок, в
которых можно увидеть лишь его отголоски.
В русских сказках тоже
встречается образ яйца, уроненного уткой в воду. Например, в сказке о
трех царствах так рассказывается о происхождении мира. Герой
отправляется в подземный мир на поиски трех царевен и попадает сначала в
медное, затем в серебряное, а потом в золотое царство, где и находит
царевен. Каждая царевна дает герою по яйцу, в которые он по очереди
сворачивает все три царства. Когда герой возвращается домой, он бросает
яйца на землю и разворачивает все три царства. Кроме того, всем известна
сказка о Курочке Рябе, которая содержит очень древний мотив
разбивающегося золотого яйца.

Горячая историческая десятка мифов о древней Руси

Сегодня принято считать, что древние славяне были преимущественно земледельцами. Однако это не так. Даже на момент становления и расцвета Киевской Руси, большая часть земель была покрыта лесами. Известный подсечно-огневой способ земледелия выглядит сомнительным для широкого распространения, поскольку требовал значительных усилий и времени. Земледелие развивалось очень медленно и имело локальный характер. Занимались же славяне преимущественно охотой, рыболовством и собирательством. Многие соседи считали, что славяне, подобно варварам, «живут между деревьев». Предки наши действительно нередко селились лесах, однако, там они строили избы и даже укрепления. Постепенно лес вокруг уничтожали, и на месте возникало поселение.

Славян не существует

Пожалуй, самым «обидным» мифом о древних славянах является то, что соседи отождествляли их с некогда жившими в этих землях скифами. Некоторые считали, что славянские племена весьма малочисленны. Правда, прошло некоторое время, и мир смог убедиться, что это совсем не так.
Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Древне славянские мифы и легенды. Откуда пошла Русская Земля

Откуда мы родом? Как родилась Русская Земля? Как жили и во что верили предки наши?
Обычно мы вспоминаем в этой связи слова первого русского летописца христианского времени Нестора, начавшего свою летопись так:
«Се Повести времянных (минувших) лет, откуда есть пошла Русская Земля, кто въ Киеве нача первее княжити, и откуда Русская Земля стала есть…»
Обращаясь к подобным источникам, мы заранее обрекаем себя на изучение русской истории в лучшем случае со времени основания Киева. И при этом видим, что дохристианская история и вера монахами-летописцами описывается кратко и крайне неохотно.
Но есть ли иные, собственно «языческие» источники? Не погибла ли древняя славянская дохристианская (точнее ведическая) традиция?
Нет. Теперь мы можем сказать твердо: не погибла. Традиция может погибнуть только вместе со всем народом. Она является основой самой жизни, языка, песен и былин, народных православных праздников и обрядов. Да и сама древняя вера славян и русов издревле, задолго до Крещения Руси, именовалась Православием. Русские называли себя православными, ибо славили Правь, следовали Стезей Прави.
Именовалась она также и Праведной верой, ибо славяне ведали Правду, знали Пра-Веды, древнейшие Веды, священные предания об истоке Ведической веры, бывшей первой верой чуть не всех народов нашей планеты.
И ныне нужно говорить не о гибели, а о возрождении древней традиции и веры, о Русском Возрождении. Древняя вера никогда не умирала, поныне многие славянские роды хранят ведическую традицию.
В наше время возрождение древней веры началось с издания священных ведических книг славянской традиции. Речь идет о книгах из собрания «Русские Веды» и прежде всего о «Книге Велеса».
И в этих книгах говорится о двадцати тысячах лет, в течение которых рождалась, гибла и вновь возрождалась Русь. В этих книгах рассказывается о древних прародинах, о землях, где рождались русские роды, о прародителях разных родов.
И древнейшую прародину предков славян (первых ариев) «Русские Веды» видят на Севере, в священном Беловодье. Отсюда предки славян, ведомые богом Солнца и первым князем Яром, двинулись вначале на Урал и в степи Семиречья, затем в Индию и Иран. И здесь из арийских (индоиранских) родов выделились собственно славяне: те, кто славил богов и пращуров.
Сама же Русь, согласно ведической традиции, рождалась после исхода славяно-арийских родов с Урала, Индии и Ирана за тысячи лет до основания Киева-на-Днепре и Крещения Руси.
Русь рождалась в славяно-арийском море народов, живших в разные эпохи в землях от Урала и Алтая до Балкан, от Волги до Черного и Балтийского морей. И русами звали потомков русалки Роси (так в древности называли Волгу). Русы славили Рось и супруга ее Солнце-царя Дажьбога, а также их сына бога Солнца и первого пращура Яра (Ария). Они родили Русь, и они всегда оберегали Русь от бед.
Много раз рождалась Русь, гибла от нашествий — и вновь возрождалась. И я верю, что ныне, после новых испытаний, Русь вновь возродится и будет великой и счастливой. Начало Русского Возрождения?
После первых изданий «Книги Коляды», «Велесовой книги» и «Боянова гимна» ко мне, переводчику, собирателю и издателю древних текстов, с вопросами стали обращаться многие.
Кто-то приходит с недоумением: «Возможно ли, что в глубокой древности русские люди создали такую красоту? Возможно ли, что их волновали мысли, столь близкие нам?»
Действительно, сегодня, когда ищется объединяющая здоровые силы общества Русская Идея, обращение к опыту поколений, к русским национальным традициям мыслится как единственно возможный путь для спасения Отечества. Душевное здоровье нации можно обрести, лишь припав к чистому источнику национального духа, заключенного в великом русском языке, в песнях и былинах, в традициях, издревле хранившихся на Руси.
Можно ли отнести к этому ряду также тексты «Книги Коляды», «Книги Велеса» и «Боянова гимна»? Ведь «языческая» традиция была забыта, разрушена в давние годы? Нужна ли она сегодня?
Однако, не так ли дело обстояло и со всем русским национальным наследием?
Ведь и сказки, и песни, и былины вовсе не были общественным достоянием еще в начале XIX века до того, как попали в печать. Высшее сословие их совсем не знало. Воспитанные иностранными гувернантками, они и по-русски говорили с трудом. Да и в народе сказки и былины знали единицы, огреченное православие, крепостнический строй не способствовали крепости национальных устоев. В каждой местности хранились отдельные песни и сюжеты сказок, а уже песни соседей были неизвестны.
Многие былины записывались у последних носителей традиции на Севере и в Сибири, не затронутых крепостной неволей. И после издания эти тексты тоже обвинялись, и по сию пору обвиняются в подделке, в том, что они были сочинены именно в то время, когда были записаны и изданы.Да и многотиражные издания сказок и былин обычно обходили молчанием уникальные записи собственно «языческих» сюжетов. И если в Европе трудами братьев Гримм победила «мифологическая школа» в толковании сказок, а редкие записи немецких и французских героических песен (былин), находимые к тому времени только на обрывках старых пергаментов, стали толковать как куски древних мифов, то в России, наоборот, победила «историческая школа». Много более богатый эпос, живую традицию часто сводили к подражанию иноземцам и перепевам событий недавнего прошлого.
И эта школа поныне воспитывает мифологов и писателей, которые искренно убеждены, что славянское язычество исчерпывается теми идеями, что были популярны в научной литературе на рубеже XIX и XX веков.
Но более всего во все времена преследовалась сама живая языческая традиция. В царской России, со времен Уложения Алексея Михайловича, существовал закон, по которому за «богохульную», то есть «языческую», веру полагалась каторга, а до XVIII века даже костер (само бытование этого закона подразумевает то, что носители этой веры не были редкостью).
Стоит ли удивляться тому, что даже после издания «языческих» текстов, например, «Веды славян» в 1881 г., эти памятники были окружены молчанием либо обвинениями в подделке. И все же судьба была благосклонна к некоторым памятникам древней письменности. Так, копия «Книги Велеса» была сохранена русскими эмигрантами, копия «Боянова гимна» сохранилась в Отделе рукописей Публичной библиотеки в Санкт-Петербурге. И ныне они изданы..
Другие же памятники изымались и исчезали бесследно. Так, в прошлом веке в Санкт-Петербурге пропала целая библиотека рунических книг, принадлежавшая собирателю А.И. Сулакадзеву (и таинственной «Белой общине»).
А в XX веке подделкой (причем XVI века!) были объявлены «половецкие» дощечки, т.н. «Лист Iвана Смери, половчапина». После объявления их поддельными они более не упоминались в научной литературе, и ныне нет возможности ознакомиться с сим памятником, несмотря на то, что любой документ, пусть даже (и тем более) XVI века, по закону почитается национальным достоянием.
Тому же умолчанию подвержены и находки археологов, которые не укладываются в общепринятую картину древней славянской истории. Так, обнаруженные еще в прошлом веке развалины Бужского языческого храма с надписями, рельефами ныне не изучаются, несмотря на то, что в специальной литературе они были упомянуты, причем таким авторитетом, как академик Б.Д. Греков. Почему? Именно из-за рельефов и рунических надписей.
И стоит ли удивляться тому, что по сию пору не умолкают споры о подлинности великого памятника русской культуры «Слова о полку Игореве». До сих пор не издана и не изучена единственная аутентичная пергаментная копия этого памятника, сделанная А. И. Бардиным. Причиной этого объявляется то, что он делал подделки в своей мастерской. Но сей пергамент, сделанный мастерски, причем не с первого издания, а с подлинной рукописи, должен считаться наиболее ранней и точной копией памятника?
Потому идут споры и вокруг ныне изданных памятников славянской ведической традиции. Ныне нас вновь пытаются убедить, что русским людям нечем гордиться, мол, ни в древности, ни ныне мы не создали ничего замечательного, а только учились у иноземцев.
Нам пытаются внушить, что сия традиция не имеет значения. Что будто бы вся наука выступает против подлинности древних славянских памятников. Люди с титулами и научными степенями утверждают с телеэкранов, что здесь нет предмета для исследований и что следует изучать только православную христианскую литературу.
Но вспомним, что в недавнем прошлом эти же люди выступали против христианской литературы. Именно за это они получали свои научные степени. Они всегда служили «генеральной линии», но не Правде.
А кто теперь определяет сию линию в отечественной науке? Не секрет, что теперь этим занимаются многочисленные зарубежные политологические центры. В частности, против «Книги Велеса» выступает У. Лакер, профессор Вашингтонского университета стратегических исследований (автор книги «Черная сотня», М, 1993). Против выступил и доктор антропологии и этнологии РАН В. А. Шнирельман, работающий в Еврейском университете в Москве и Иерусалиме («Мифы неоязычества» и «Книга Велеса», Иерусалим, 1998). Вторят им и многие наши отечественные «специалисты», успешно исполняющие вполне определенный политический заказ.
Наши противники утверждают, что в защиту памятников древней славянской письменности выступают только дилетанты. Но это не так.
Список ученых, поддержавших изучение «Велесовой книги», других памятников, можно продолжить. Думаю, что недалеко то время, когда он совпадет со списком всех честных и значительных ученых-славистов. Тогда в изоляции окажутся как раз те, кто поспешил вслед за «генералами» нашей «официальной науки» высказаться «против», не вникнув в проблему либо не подумав о том, что истина все равно восторжествует.
Многие объясняют такое отношение к славянской ведической традиции прежде всего тем, что «языческая православная идея» может размыть «христианскую православную идею».
Однако никто в мире не отказывается от своих корней, от своей древней истории и культуры на том основании, что это размывает какую либо современную национальную идею.
К примеру, в православной Греции чтут и культуру античную, и вовсе не бросают в костры поэмы Гомера, не уничтожают Акрополь. Я не говорю уж о самой быстро-развивающейся стране мира — Японии, в коей национальная вера «синтоизм» суть вера языческая. Замечу также, что буддисты и синтоисты Японии вовсе не враждуют между собой.
И как может противоречить русская «языческая», точнее «ведическая», идея православной, если в Древней Руси славили Правь, ведали Правду?
А сколь благотворно может быть воспитание современного человека, основанное на «Велесовой книге», «Бояновом гимне», «Слове о полку Игореве» и устной народной традиции! Человек, вставший на путь Прави, иначе будет видеть себя и то, что он делает. Воспитанный на любви к Отчизне, он станет подлинным патриотом, ясно будет различать добро и зло, правду и кривду. Он почувствует себя частью Природы и уже не сможет губить окружающий живой мир. Расширится сознание человека, в языке появятся забытые слова, понятия, мир обретет новые краски.
Русская ведическая духовная традиция заключает в себе и учение о духах, которые покровительствуют Руси, и древнейшее в учение о Всевышнем. И я уверен, это учение обогатит сокровищницу мировой духовной мысли. Если немного поддержать еще теплящийся огонек ведической русской веры, то миру явится все великое многообразие нашей древней культуры — и воинское искусство, и народная медицина, и музыка, и зодчество, и ремесла, ибо все это живо и ныне. И это будет началом эпохи Русского Возрождения.
Что же представляет из себя славянская традиция ныне? И правильно ли ее называть язычеством? Ведизм и русское язычество
Язычеством ныне именуют многое: веру античных греков и римлян, индуистов, веру сибирских шаманов и африканских колдунов. И думаю, что такое многозначное определение было бы неверно применять к русской ведической традиции.
Русский ведизм, или праведизм — это древнейшая монотеистическая вера, то есть вера в бытие Всевышнего, духовные знания, дошедшие до нас в виде народных православных традиций, в виде устных преданий и в священных текстах.
В отличие от ведизма единой идейной основы у язычества (в том числе русского) быть не может. Чаще под язычеством понимают веру в бытие многих богов и отрицание бытия Всевышнего (политеизм).
Язычеством называют также пантеизм, то есть почитание и одухотворение Природы при отрицании Бога Рода (Всевышнею). В древности под язычеством понимали также веру в иноплеменных богов, либо почитание полубогов, отрицание религии как таковой (атеизм). В христианскую эпоху язычеством называли любое нехристианское вероучение.
Толкование язычества как веры народной (от «языки»- народы) ныне широко бытует, что приводит ко многим недоразумениям. Ибо тогда получается, что, например, христианство — вера не народная, а это не так. К тому же одним сим именем называют все от атеизма до ведизма. Потому мы отказываемся от такого толкования «язычества» и русский ведизм, древнюю монотеистическую веру, противопоставляем язычеству (политеизму, пантеизму, атеизму).
Это не значит, что все русское язычество, понимаемое как совокупность народных нехристианских верований и суеверий, не представляет духовной ценности. В русском язычестве можно найти немало драгоценных осколков древней русской ведической веры — собранные вместе, они представляют русскую ведическую веру во всей полноте. Потому, следуя обычному словоупотреблению, здесь иногда также будет русская ведическая традиция именоваться язычеством (исходя из того, что она включает в себя и ведическую веру).
Следует отличать русский ведизм и от иных вер ведического корня: всех разновидностей индуизма, зороастризма и иных, ибо русский ведизм — суть русская национальная разновидность ведической веры. Соответственно русская ведическая культура — это русская национальная разновидность ведической культуры. Русский ведизм интернационален по содержанию настолько, насколько интернациональна сама ведическая вера, и национален по образу, языку и истоку.
Ведическую религию, в виде различных разветвлений идуизма и зороастризма, народных вер, ныне исповедует четверть человечества. Речь идет не только об Индии и странах Индокитай В Европе, Америке, Австралии различные восточные религиозные общества, основывающиеся на ведическом мировоззрении, и собственно «неоязыческие» общины, охватывают до десятой доли всех верующих. Зороастрийцы (гебры и парсы) представлены в парламенте исламской республики Иран и в парламенте Индии.
Развитые виды ведической религии имеют духовной основой индийскую ведическую и иранскую зороастрийскую (авестийскую) литературу, включающую в себя тысячи томов древних сочинений и современных их толкований.
Самые известные книги ведической религии Индии — Веды. Их четыре. «Ригведа», «Веда гимнов», Самаведа, «Веда напевов». А также две дополнительные Веды, созданные для нужд жрецов и лекарей, — Яджурведа, «Веда жертвенных формул» (есть белая и черная), и Атхарваведа («Веда заклинаний»). Позже Вед были составлены комментарии к ним — сотни философских трактатов: Брахманы и Упанишады.
Дополнительная ведическая литература Индии — это Махабхарата, Рамаяна и Пураны. Героическая поэма Махабхарата — индийцами почитается как пятая Веда, это самая большая в мире поэма, включающая сто тысяч четверостиший. В сущности, Махабхарата представляет из себя отдельную литературу (знаменитая Бхагавад-Гита — часть Махабхараты).
Рамаяна — это поэма о древнем герое и царе Индии Раме, воплощении Всевышнего. Пураны являются собранием историй о воплощениях Всевышнего, о жизни полубогов.
Зороастрийская литература Древнего Ирана представлена прежде всего Авестой. Авеста имеет четыре части — Ясну («поклонение»), Висперед («все главные главы»), Видевдат («закон против дэвов-демонов») и Яшты («гимны»).
Здесь были упомянуты только священные книги действующих ныне конфессий, не менее обширную литературу дают археологические, этнографические разыскания в разных странах Востока. Также более поздние сочинения, основывающиеся на недошедших до нас жреческих книгах (например, «Шах-Наме» поэта Фирдоуси).И было бы неверно полагать, что эти тексты не имеют отношения к русской ведической традиции. Наоборот. Во многих сих текстах повествуется о землях, лежащих к Северу от Индии и Ирана. Это важнейшие и очень древние описания земель Руги, которую почитали и почитают прародиной ариев, истоком ведической веры и индуисты, и зороастрийцы.
Следует уделить внимание общности многих текстов, мифологических сюжетов русской и иных ведических традиций. Можно поставить радом тексты русских народных песен, духовных стихов и повторяющие их тексты индийской и иранской ведической литературы.
Сие сравнение непременно приведет к выводу, что на Руси сохранились песни не менее, а зачастую даже более архаичные, чем в Индии и Иране. Это оправдывается тем, что именно Русь является истоком ведической веры.
Великое духовное наследие Руси Ведической по праву можно поставить рядом с живой ведической традицией стран Востока.
Священное писание и священное предание русской ведической веры
Древнейшие песни и былины в устной традиции Руси хорошо сохранились. Они поэтичны, доступны. Там, где, например, Пураны дают краткий пересказ сюжета древнего мифа — русская традиция дает саму древнюю песню, очень любимую народом и почти не искаженную временем.
Немало древних ведических гимнов, священных песен и отчасти мифов сберегла устная и письменная традиция православных мистических сект. Можно назвать почитаемые старообрядцами, духоборами, «божьими людьми» (хлыстами, скопцами), богумилами и другими «Голубиную книгу», «Животную книгу», «Тайную книгу», «Золотую книгу» и многие иные народные книги.
Полный свод славянских народных песен, былин, сказок и сказаний, духовных стихов — это тысячи томов. И они содержат в себе те самые Изначальные Веды, утраченные ариями, пришедшими с Севера в Индию и Иран. Иные сборники русских народных песен и былин содержат сказания более древние и лучше сохранившиеся, чем сказания Пуран.
Ныне мною был опубликован полный свод Изначальных Вед, названный древним именем этого собрания мифов и преданий славян: «Звездной Книгой Коляды». Каждый текст этой книги имеет прообраз в устном предании и в народных книгах славян (также в близких традициях). Мною была произведена работа по сбору текстов, переводу на современный русский язык, упорядочиванию, сличению, выделению древней основы. «Книгу Коляды» следует считать источником по древней вере славян, ибо каждый текст, образное выражение, мысль сей книги могут быть удостоверены народной песней, былиной, сказом.
Краткие пересказы мифов из «Звездной Книги Коляды» помещены в первой части («Славянские мифы») настоящей книги, а основные источники указаны в комментариях к текстам.
Одним из важнейших источников по славянской мифологии и древней ведической вере славян следует считать также книгу «Веда славян», собрание песен южнославянского народа болгар-помаков. Сия книга (в двух томах) издана в конце прошлого века в Белграде и Санкт-Петербурге Стефаном Ильичем Верковичем. «Веда славян» заключает в себе обрядовые песни и моления славянским богам, она для славян не менее значима, чем «Ригведа» для индусов. Она до сего времени не переведена на русский язык, однако основные славянские мифы из этой книги вошли в «Книгу Коляды».
Кроме тысяч томов славянского фольклора русская ведическая литература представлена также памятниками древней письменности. Прежде всего — это «Книга Велеса», потом «Боянов гимн» и «Слово о полку Игореве». Уже сих памятников достаточно, чтобы говорить о великой русской ведической литературе и письменной культуре.
Более всех ныне известно «Слово о полку Игореве», созданное, как показал академик Б.А. Рыбаков, боярином Петром Бориславичем в XII столетии. Его племянник епископ Феодор выступал за единение русской ведической и христианской традиций, за что был казнен, а книги, им писанные, были сожжены. Сие семейство хранило русскую православно-ведическую веру, они были продолжателями традиции, восходящей к Бояну и Златогору, певцам Древней Руси.
«Боянов гимн» — это древнейший памятник славянской письменности, созданный в IV столетии. Дошел до нас, как и «Слово о полку Игореве», в копии начала XIX столетия (хранится в Публичной библиотеке в Санкт-Петербурге), однако подлинник еще, возможно, существует. Повествует о победе славян в войне с готами Германареха. Содержит известия о князьях Бусе и Словене, песнопевцах Бояне и Златогоре.
«Книга Велеса» — священное писание славян. Была написана на деревянных дощечках (43 доски) в V-IX столетиях жрецами Русколани и Древнего Новгорода. Содержит мифологию славян, тексты молитвенные, легенды и рассказы о древней славянской истории с XX тысячелетия до нашей эры по IX век нашей эры. «Книга Велеса» известна с начала XIX столетия, но дошла до нас в копии начала XX века.
До недавнего времени были известны и другие священные тексты древних славян, около двух десятков источников. Самые обширные и значительные из них таковы: «Перуница» (Перуна и Велеса вещания в Киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим), судя по описанию; представляла из себя 12 книг. Далее: «О Китоврасе. Басни и Кощуны» (название условное, это славянская ведическая мифология), 143 доски V века. «Белая книга», включающая в себя сказания о Коляде Венедском, тризны Златогора, Буса Белояра, новгородские предания времен Буривоя и Владимира Древнего. Были и сочинении географические, гадательные книги и прочее, прочее.
Память о многих книгах сохранили и общины болгар-помпкон («Золотая Книга», «Птичья Книга», «Книга Странствий» и так далее). Эти книги были уничтожены также не столь давно.
Ныне сии книги нам недоступны. Часть их, видимо, находится в закрытых государственных хранилищах в России Часть еще в начале XIX века была вывезена по масонским каналам за пределы Российской империи, в основном в Австрию. Ныне сии рукописи распылены по библиотекам Европы и Америки, почитаются тайнописью.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *