Легенда о казахских музыкальных инструментах

Легенда о домбре. | silkadv.com

Легенды о казахских музыкальных инструментах.
« … музыка то парила в небесах, то приближалась к земле. Люди точно угадали момент, и когда она очень близко спустилась к земле, ухватились за нее и поднялись на небеса, а жители земли так ничему и не научились. А когда музыка, рожденная могуществом Всевышнего, совсем низко пролетала над казахской землей, казахский народ внимал ей, и поэтому научился искусно петь»
Шокан Валиханов. Собрание сочинений в 5 томах. А., 1984, Т. 1, с. 11.
Из истории казахской культуры.
В народе существует легенда о возникновении домбры. В давние времена дочь одного хана полюбила юношу и вскоре у нее должен был появиться первенец. Через девять месяцев на свет появилась двойня — мальчик и девочка.
Следившая за девушкой ведьма выкрала младенцев и увезла очень далеко, в безлюдную местность, и подвесила детей на зеленую верхушку высокого ветвистого байтерека (священного дерева): мальчика лицом к западу, а девочку лицом к востоку. Младенцы погибли, а гигантское дерево, ставшее для них печальным приютом, засохло от их горьких слез.
Скоро слух о судьбе малышей дошел и до ханской дочери, и она немедля отправилась на поиски своих близнецов. Молодая мать проделала длинный путь, но это оказалось тщетным. Под конец, выбившись из сил, она остановилась, чтобы отдохнуть под высохшим деревом. Вдруг до ее слуха донеслись звуки мелодии. Сердце ханской дочери бешено забилось — она поняла, что это крик двух невинно загубленных душ. Забыв об усталости, она взобралась на байтерек.
Оказалось, что дерево от низа до самой верхушки голое, а на кроне и на ветвях натянуты останки погибших детей. При малейшем дуновении ветра они начинали колебаться, словно две струны, издавая мелодичные звуки. Мать долго просидела на верхушке байтерека.
Не хотелось уходить: ведь дерево и издаваемые им мелодии словно оживили ее малышей. Женщина сказала себе, что это — все, что осталось от ее младенцев, и сделала из этого дерева музыкальный инструмент. Струна, что направлена  на восток, была натянута сильнее, чем та, что направлена на запад.
Несчастная мать решила: «Пусть нижняя струна, что тонко звучит, будет моей дочерью Зарлык (плачущая), а верхняя, слабо натянутая и издающая бархатные звуки, — моим сыном Мунлыком (тоскуюцим). Она стала играть на домбре, и под ее пальцами родился красивый и печальный кюй. Байтерек, одиноко возвышающийся в бескрайней степи, издавна считался священным деревом.
А е рождение нежного шелеста его листвы в умиротворяющую музыку придает более глубокий смысл его природе. Священные свойства дерева байтерек заключаются в том, что корнями оно прочно держится в земле, ствол стоит на земле, а верхушка, покачиваясь на ветру, волнуясь, что-то шепчет и напевает, перекликаясь с небесами, навевая всегда разное настроение. Мелодия — символ чистоты, а байтерек — символ единства трех миров: неба, земли и подземелья.
В древних легендах дерево байтерек предстает символом мирового пространства, а звуки домбры проникают в мир чувств, заставляя по-новому взглянуть на все, что окружает человека. Байтерек заговорил, став домброй. Это указывает на безграничность круга жизни и природы.
Таким образом, мелодия, возникшая в небе, сначала передалась байтереку, и нежный шелест его листвы был услышан тонко чувствующими людьми и переложен на музыку. Музыка совершенствовалась, переплеталась с человеческой жизнью и передавалась другим. Отсюда следует вывод: понятие байтерек- непосредственно связывает воедино могущество трех миров: неба, земли и подземного царства.
Ствол дерева байтерек полый, как у музыкального инструмента. И если верно, что изначально музыкальный звук возник в результате движения, то ритмы мелодий можно рассматривать как зеркало бытия в природе.
Доказательство тому — множество песен и кюев в казахской музыке, рожденных под впечатлением от природных явлений. Например: «Сары озен» — (Желтая река, — «Ертыс толкыны» — (Волны Иртыша, «Боз тобе» — (Бледный холм), «Кызып кайын» — (Красная береза, — «Мунлык-Зарлык», «Таныри кюйын — (Небесный кюй), «Акку» (Лебедь), «Куланнын, тарпуы — (Бьющий копытом купан), — «Аксак кулан» (Хромой купан-), — «Бозинген» — (Белая верблюдица), — «Шубар ат» — (Рябой конь), — Тепен, кок» (Серая кляча) и др.
Музыка состоит из звуков. Подражание звукам первых падающих капель и самого дождя, урагана, ветра, плеска воды, пению птиц, движениям животных, реву, ржанию и т.п. стремление передать их, донести до слушателя и рождает мелодию. Изменения в природе наполняют музыку то грустными, то радостными мотивами.
Эти явления не могут оставить никого безучастными, так появляются новые произведения. Музыка делает чище, богаче и красивее духовный мир понимающих ее людей. А для тех, кому не дано понимать музыку, это печать за семью замками. Сегодня, к сожалению, можно наблюдать, что доля непонимающих музыку людей превышает число тех, кто считает музыку своей стихией.
Главная причина этого не столь положительного явления — недостаток национального культурного воспитания и образования, доминирование иных интересов. Первое — язык, второе — религия, третье — искусство — это три составляющие, без соблюдения которых нельзя воспитывать молодое поколение. Но работа в этом направлении, хоть и ведется, однако до сих пор не имеет должного уровня.
Могучие корни байтерека, связывающего три мира, ушли глубоко в землю, а ствол шумящего зеленью дерева стоит на земле, упираясь высокой кроной в облака. Дерево и днем и ночью в неразрывной связи с небом и землей. С небес оно вбирает в себя мелодию природы, затем из дерева извлекаются звуки, поэтому неслучайно все инструменты делаются из дерева.
Этимологически слово – кюй — происходит от слова «кок» (небо), поэтому есть основания утверждать, что между кюем и небесами есть непосредственная связь. Небесная грусть наполняет и человеческие сердца. К сожалению, сегодня многие казахи отдалились от домбры, тем самым оскудив национальные культурные ценности. Также существует понятие, что домбра несет в себе мужское и женское начала.
Нижняя струна издает тонкий, высокий звук «соль» — это соответствует характеру женщин, а верхняя струна «ре» звучит бархатным баритоном, что соответствует мужскому характеру. Во взаимосвязи двух струн есть гармония. Наверное, поэтому две струны напоминают скучающих друг за другом влюбленных.
Домбра состоит из трех частей: шанака (корпуса), грифа и головки. Шанак схож с недрами земли. Это кладезь мудрости давно ушедших предков. Гриф помогает создать нужную музыку. Головка — словно страж, позволяющий настроить инструмент, натягивая струны. Мелодия создается в грифе и вырывается наружу из шанака.
Головка домбры — это Небо, гриф — это Байтерек, а шанак — Земля. Гриф помогает придать мелодии красивые очертания. Байтерек, связывающий три мира, и созданная из него домбра, во взаимосвязи служа человеку, способствуют воспитанию и знанию.
Гармоничное сочетание мелодий определяет бытие кюя. Песни, терме, жыр, размышления дополняют словесные жемчужины. Обладательница мощи, связанная с тремя мирами, домбра нужна для развития национальной идеологии.
Без звуков домбры трудно сохранить и передать следующим поколениям национальные духовные ценности. Связь Байтерек — Домбра, Домбра — Байтерек будет всегда иметь продолжение, передаваясь из поколения в поколение. Дерево, выросшее из земли, щедро дарит человеку свои плоды. Домбра умиротворяет своим бархатным звучанием.
Если плоды дерева удовлетворяют биологические потребности человека, то кюй, льющийся из домбры, — это духовная пища. Неразрывность при роды и домбры в свое время отмечал академик А. Жубанов. Он писал: иногда для изготовления домбры мастера использовали прутья толщиной с карандащ помещая их в специальные формы для получения нужного изгиба.
Они отбирали прутья красного, желтого, коричневого, черного цветов и украшали ими корпус инструмента. Такая домбра, во внешнем облике которой нашли сочетание естественные цвета деревьев, выглядела особенно нарядной. Корпус домбры, выполненный резьбой, закрывали тонкой крышкой, изготовленной из сосны или ели, а корпус, вырезанный из тальника, облицовывался только сосной.
Остальная часть или гриф домбры изготавливались из нескольких деревянных частей или изогнутого дерева». (А. Жубанов, Эн-кюй сапары, 1976) С развитием цивилизации растет и человеческое сознание, толкая на поиски все новых способов обработки и производства инструментов.
Создание домбры из прутьев, использование дополнительных струн, появление новых форм шанака, увеличение или уменьшение толщины грифа, использование дополнительных ладов — все это стало результатом поиска пути расширения диапазона звучания домбры, Мелодия — словно одна из составляющих человеческого духа. Это подтверждается тем, что красивая, проникновенная мелодия дарит душевное наслаждение, придает силы.
Легенда о мелодии и домбре раскрывает эту мысль. Когда Всевышний создал человеческую душу, она долго не хотела входить в телесную оболочку и все кружила, словно птица, вокруг клетки. Бог повелел ангелам сыграть мелодию на двух кишечных трубках (струнах), именуемых мужской и женской, тогда душа подумала, что в бренном теле живет музыка, и поселилась в нем.
Поэтому две струны, мужская и женская, рождая музыку, способны освободить душу от порабощения телесной оболочкой.
Источник:
Жасарал Енсепов.


Раньше народная музыка казалась мне чем-то забытым и неважным, но моё отношение изменилось после посещения алматинского музея народных музыкальных инструментов. Мне посчастливилось побывать на лекции-концерте группы «Туран».  Это познавательное шоу, где не только играют, но и рассказывают о предназначении разных старинных инструментов. Так я осознала, насколько завораживающе может звучать народная музыка. Всем горожанам и туристам советую!
А пока вы планируете свой культурный досуг, возьму-ка я слово и расскажу сама о самых редких и интересных казахских инструментах. Если ваши познания в музыке корней ограничиваются напевами домбры, то этим постом буду рада открыть для вас новый мир.

Желбуаз /Казахская «волынка»


Первым в моём списке значится желбуаз, которым в давние времена пользовались шаманы и лекари. Выглядит он как кожаный мешок с железным горлышком и двумя трубками из тростника. Каждая из этих трубок даёт свое звучание. По сути, это казахская волынка. Обычно играющие закрепляли этот духовой инструмент на шее с помощью кожаного шнурка.

Уран


Древнетюркский рог, предназначенный для того, чтобы подавать сигналы, потому пользовались им не музыканты, а воины. Он состоит из двух отличающихся по длине трубок, каждая из которых имеет по три отверстия. К слову, ураном также называют боевой клич казахов.

Дауылпаз


Говоря о воинах, нельзя не вспомнить сигнальный барабан дауылпаз. Сделан он виде деревянного котла, обтянутого кожей, а играли на нём с помощью плети или собственных рук. Дауылпаз даёт мощный глухой звук, поэтому без него не обходились на загонной охоте и в битвах. Также барабан использовали в религиозных обрядах и во время кочёвок.

Токылдак


Токылдак, что значит «дятел», имеет говорящее название. Его звучание действительно напоминает стук по дереву. По своему устройству инструмент напоминает примитивный деревянный ксилофон.

Дудыга


Шумовой инструмент дудыга имеет необычную форму посоха с шестигранным (иногда трёхгранным) наконечником. Обычно его обвешивали медными шариками, которые при встряхивании давали мелодичный звон. При изготовлении инструмента использовали дерево, металл и кожу, а верхушку часто украшали драгоценными камнями.

Асатаяк


Древнетюркский асатаяк работал по тому же принципу, что и дудыга. Этот инструмент баксы внешне напоминает жезл, украшенный орнаментом. К его верхушке подвешивают колокольчики-конырау, которые при встряхивании дают громкое звучание. Так как асатаяк имел сакральное значение, простой люд в быту им не пользовался. Обычно прорицатели носили его с собой, закрепляя на ремне. Жезл позвякивал при ходьбе и, согласно верованиям, отгонял тем самым злых духов. Услышал звон, знай — шаман близко.

Адырна


Древняя казахская арфа адырна похожа на боевой лук. Название символичное, ведь «адырна»— это полоска кожи из спинной части бычьей туши, которую как раз использовали в качестве тетивы. Этим инструментом пользовались кыпчаки и древние тюрки. Его пустотелый корпус изготавливали из дерева, а струны — из верблюжьих жил или шерсти. Народные умельцы придавали адырне схожесть с маралами и другим подобными животными из-за того, что колковая рама напоминала рога. Играют на инструменте с помощью перебора струн.

Жетыген


Другой родственник арфы и гуслей — жетыген. У него необычный способ настройки: с двух сторон под каждой струной подставляют коленные косточки овец асыки, при их сближении строй повышается, и — наоборот. Существует легенда об аксакале, у которого в пору зимнего джута поочередно умерли все семь сыновей. В память о каждом он натягивал на деревянную колодку одну струну и играл кюй о своей утрате. Эти импровизированные мелодии скорби дошли до наших дней под названием «Семь кюев жетыгена». В современной реконструированной версии инструмента вместо 7 струн используют 15 или 23.

Сазген


Старинный смычковый инструмент сазген упоминается ещё в легенде о Коркыте. Играть на нём можно было щипками и смычком. Корпус его изготовляли из дерева, обтянутого кожей. Говорят, звук сазгена завораживал слушателей, ведь недаром его название переводится буквально как «мелодичные струны».  Увы, увидеть этот древний инструмент в первозданном виде не получится, его пока не смогли реконструировать. Но в музеях можно встретить фантазии на тему того, как бы он мог выглядеть.

Кыл-кобыз


Завершает мой топ кыл-кобыз —магический инструмент прорицателей. Это одна из разновидностей кобыза. Струны его изготавливали из конского волоса («кыл»), отсюда и название. Широко известно предание о том, что кобыз изобрел старец Коркыт, который скитался на своей крылатой верблюдице Желмая в поисках вечной жизни. Не найдя земли обетованной, он вернулся домой и, сидя на берегу Сырдарьи, создал инструмент из цельного куска дерева и кожи принесённой в жертву верблюдицы (той самой, на которой путешествовал). Затем старик заиграл настолько красивую мелодию, что смерть побоялась к нему приблизиться. Долго играл Коркыт, продлевая своё время, но стоило ему от усталости закрыть глаза на миг, как смерть взяла своё. По поверьям, кыл-кобыз мог вгонять людей в транс и исцелять их. Действительно, его богатый звук действует на слушателя как лёгкий гипноз, помогая расслабиться. Этим и объясняются его целительные свойства. Кстати, в советское время кыл-кобыз считался плохим воспоминанием о язычестве, поэтому долгие годы находился в опале.





Легенда о домбре. | silkadv.com

Легенды о казахских музыкальных инструментах.
« … музыка то парила в небесах, то приближалась к земле. Люди точно угадали момент, и когда она очень близко спустилась к земле, ухватились за нее и поднялись на небеса, а жители земли так ничему и не научились. А когда музыка, рожденная могуществом Всевышнего, совсем низко пролетала над казахской землей, казахский народ внимал ей, и поэтому научился искусно петь»
Шокан Валиханов. Собрание сочинений в 5 томах. А., 1984, Т. 1, с. 11.
Из истории казахской культуры.
В народе существует легенда о возникновении домбры. В давние времена дочь одного хана полюбила юношу и вскоре у нее должен был появиться первенец. Через девять месяцев на свет появилась двойня — мальчик и девочка.
Следившая за девушкой ведьма выкрала младенцев и увезла очень далеко, в безлюдную местность, и подвесила детей на зеленую верхушку высокого ветвистого байтерека (священного дерева): мальчика лицом к западу, а девочку лицом к востоку. Младенцы погибли, а гигантское дерево, ставшее для них печальным приютом, засохло от их горьких слез.
Скоро слух о судьбе малышей дошел и до ханской дочери, и она немедля отправилась на поиски своих близнецов. Молодая мать проделала длинный путь, но это оказалось тщетным. Под конец, выбившись из сил, она остановилась, чтобы отдохнуть под высохшим деревом. Вдруг до ее слуха донеслись звуки мелодии. Сердце ханской дочери бешено забилось — она поняла, что это крик двух невинно загубленных душ. Забыв об усталости, она взобралась на байтерек.
Оказалось, что дерево от низа до самой верхушки голое, а на кроне и на ветвях натянуты останки погибших детей. При малейшем дуновении ветра они начинали колебаться, словно две струны, издавая мелодичные звуки. Мать долго просидела на верхушке байтерека.
Не хотелось уходить: ведь дерево и издаваемые им мелодии словно оживили ее малышей. Женщина сказала себе, что это — все, что осталось от ее младенцев, и сделала из этого дерева музыкальный инструмент. Струна, что направлена  на восток, была натянута сильнее, чем та, что направлена на запад.
Несчастная мать решила: «Пусть нижняя струна, что тонко звучит, будет моей дочерью Зарлык (плачущая), а верхняя, слабо натянутая и издающая бархатные звуки, — моим сыном Мунлыком (тоскуюцим). Она стала играть на домбре, и под ее пальцами родился красивый и печальный кюй. Байтерек, одиноко возвышающийся в бескрайней степи, издавна считался священным деревом.
А е рождение нежного шелеста его листвы в умиротворяющую музыку придает более глубокий смысл его природе. Священные свойства дерева байтерек заключаются в том, что корнями оно прочно держится в земле, ствол стоит на земле, а верхушка, покачиваясь на ветру, волнуясь, что-то шепчет и напевает, перекликаясь с небесами, навевая всегда разное настроение. Мелодия — символ чистоты, а байтерек — символ единства трех миров: неба, земли и подземелья.
В древних легендах дерево байтерек предстает символом мирового пространства, а звуки домбры проникают в мир чувств, заставляя по-новому взглянуть на все, что окружает человека. Байтерек заговорил, став домброй. Это указывает на безграничность круга жизни и природы.
Таким образом, мелодия, возникшая в небе, сначала передалась байтереку, и нежный шелест его листвы был услышан тонко чувствующими людьми и переложен на музыку. Музыка совершенствовалась, переплеталась с человеческой жизнью и передавалась другим. Отсюда следует вывод: понятие байтерек- непосредственно связывает воедино могущество трех миров: неба, земли и подземного царства.
Ствол дерева байтерек полый, как у музыкального инструмента. И если верно, что изначально музыкальный звук возник в результате движения, то ритмы мелодий можно рассматривать как зеркало бытия в природе.
Доказательство тому — множество песен и кюев в казахской музыке, рожденных под впечатлением от природных явлений. Например: «Сары озен» — (Желтая река, — «Ертыс толкыны» — (Волны Иртыша, «Боз тобе» — (Бледный холм), «Кызып кайын» — (Красная береза, — «Мунлык-Зарлык», «Таныри кюйын — (Небесный кюй), «Акку» (Лебедь), «Куланнын, тарпуы — (Бьющий копытом купан), — «Аксак кулан» (Хромой купан-), — «Бозинген» — (Белая верблюдица), — «Шубар ат» — (Рябой конь), — Тепен, кок» (Серая кляча) и др.
Музыка состоит из звуков. Подражание звукам первых падающих капель и самого дождя, урагана, ветра, плеска воды, пению птиц, движениям животных, реву, ржанию и т.п. стремление передать их, донести до слушателя и рождает мелодию. Изменения в природе наполняют музыку то грустными, то радостными мотивами.
Эти явления не могут оставить никого безучастными, так появляются новые произведения. Музыка делает чище, богаче и красивее духовный мир понимающих ее людей. А для тех, кому не дано понимать музыку, это печать за семью замками. Сегодня, к сожалению, можно наблюдать, что доля непонимающих музыку людей превышает число тех, кто считает музыку своей стихией.
Главная причина этого не столь положительного явления — недостаток национального культурного воспитания и образования, доминирование иных интересов. Первое — язык, второе — религия, третье — искусство — это три составляющие, без соблюдения которых нельзя воспитывать молодое поколение. Но работа в этом направлении, хоть и ведется, однако до сих пор не имеет должного уровня.
Могучие корни байтерека, связывающего три мира, ушли глубоко в землю, а ствол шумящего зеленью дерева стоит на земле, упираясь высокой кроной в облака. Дерево и днем и ночью в неразрывной связи с небом и землей. С небес оно вбирает в себя мелодию природы, затем из дерева извлекаются звуки, поэтому неслучайно все инструменты делаются из дерева.
Этимологически слово – кюй — происходит от слова «кок» (небо), поэтому есть основания утверждать, что между кюем и небесами есть непосредственная связь. Небесная грусть наполняет и человеческие сердца. К сожалению, сегодня многие казахи отдалились от домбры, тем самым оскудив национальные культурные ценности. Также существует понятие, что домбра несет в себе мужское и женское начала.
Нижняя струна издает тонкий, высокий звук «соль» — это соответствует характеру женщин, а верхняя струна «ре» звучит бархатным баритоном, что соответствует мужскому характеру. Во взаимосвязи двух струн есть гармония. Наверное, поэтому две струны напоминают скучающих друг за другом влюбленных.
Домбра состоит из трех частей: шанака (корпуса), грифа и головки. Шанак схож с недрами земли. Это кладезь мудрости давно ушедших предков. Гриф помогает создать нужную музыку. Головка — словно страж, позволяющий настроить инструмент, натягивая струны. Мелодия создается в грифе и вырывается наружу из шанака.
Головка домбры — это Небо, гриф — это Байтерек, а шанак — Земля. Гриф помогает придать мелодии красивые очертания. Байтерек, связывающий три мира, и созданная из него домбра, во взаимосвязи служа человеку, способствуют воспитанию и знанию.
Гармоничное сочетание мелодий определяет бытие кюя. Песни, терме, жыр, размышления дополняют словесные жемчужины. Обладательница мощи, связанная с тремя мирами, домбра нужна для развития национальной идеологии.
Без звуков домбры трудно сохранить и передать следующим поколениям национальные духовные ценности. Связь Байтерек — Домбра, Домбра — Байтерек будет всегда иметь продолжение, передаваясь из поколения в поколение. Дерево, выросшее из земли, щедро дарит человеку свои плоды. Домбра умиротворяет своим бархатным звучанием.
Если плоды дерева удовлетворяют биологические потребности человека, то кюй, льющийся из домбры, — это духовная пища. Неразрывность при роды и домбры в свое время отмечал академик А. Жубанов. Он писал: иногда для изготовления домбры мастера использовали прутья толщиной с карандащ помещая их в специальные формы для получения нужного изгиба.
Они отбирали прутья красного, желтого, коричневого, черного цветов и украшали ими корпус инструмента. Такая домбра, во внешнем облике которой нашли сочетание естественные цвета деревьев, выглядела особенно нарядной. Корпус домбры, выполненный резьбой, закрывали тонкой крышкой, изготовленной из сосны или ели, а корпус, вырезанный из тальника, облицовывался только сосной.
Остальная часть или гриф домбры изготавливались из нескольких деревянных частей или изогнутого дерева». (А. Жубанов, Эн-кюй сапары, 1976) С развитием цивилизации растет и человеческое сознание, толкая на поиски все новых способов обработки и производства инструментов.
Создание домбры из прутьев, использование дополнительных струн, появление новых форм шанака, увеличение или уменьшение толщины грифа, использование дополнительных ладов — все это стало результатом поиска пути расширения диапазона звучания домбры, Мелодия — словно одна из составляющих человеческого духа. Это подтверждается тем, что красивая, проникновенная мелодия дарит душевное наслаждение, придает силы.
Легенда о мелодии и домбре раскрывает эту мысль. Когда Всевышний создал человеческую душу, она долго не хотела входить в телесную оболочку и все кружила, словно птица, вокруг клетки. Бог повелел ангелам сыграть мелодию на двух кишечных трубках (струнах), именуемых мужской и женской, тогда душа подумала, что в бренном теле живет музыка, и поселилась в нем.
Поэтому две струны, мужская и женская, рождая музыку, способны освободить душу от порабощения телесной оболочкой.
Источник:
Жасарал Енсепов.

Домбор – древний музыкальный инструмент тюркских и монгольских народов — Новости Монголии, Бурятии, Калмыкии, Тывы

Древнейший музыкальный щипковый инструмент ДОМБРА, ставший «визитной карточкой» культурного наследия казахского народа, является дальним родственником, не менее древнему русскому музыкальному инструменту ДОМРЕ — олицетворению русского народного музыкального мелоса. У них и название почти одинаковое.
Когда-то, на каком-то историческом перекрестке их пути встретились и стали продвигаться то ли с Запада на Восток, то ли с Востока на Запад, дойдя до нашего времени.
Не стоит ломать голову над тем, откуда берут начало их пути. Все равно ученые не пришли к общему знаменателю в вопросе географического происхождения этих уникальных музыкальных инструментов. Вместо, хотя бы мало-мальски обоснованных аргументов, мы сплошь и рядом натыкаемся на амбициозные всплески необоснованных доказательств некоторых псевдоученых мужей. Даже такому видному музыкальному деятелю, как Михаилу Иосифовичу Имханицкому, доктору искусствоведения, автору титанических трудов по истории происхождения народных музыкальных инструментов и исполнительству на них, не удалось внятно объяснить точное место происхождения русской Домры. Остались еще белые пятна в научных трудах многих ученых. Туманность веков настолько плотна, что невозможно разглядеть истоки тех «золотых приисков», которыми сейчас пользуется все прогрессивное человечество. Поэтому и я не буду ворошить «золотую пыль» вечности, а просто расскажу небольшую, но интересную для широкой читательской аудитории, легенду.
Как я упоминал выше, домбра, правильнее, домбыра — древний музыкальный щипковый инструмент многих тюркских и некоторых монгольских народов. Этот инструмент встречается у калмыков, ногайцев и казахов. Кто вперед появился на земле — ДОМРА или ДОМБЫРА нам пока неизвестно. Зато хорошо известно каждому казаху, что ДОМБЫРА стала доброй и постоянной спутницей его жизненного пути на протяжении столетий, со времен, когда слово «казах» не упоминалось ни в одном историческом манускрипте (древних рукописях).
Этот музыкальный инструмент для тюрков стал отражением не только культурных ценностей, но и их повседневного быта. Домбыра явилась своеобразным языком общения кочевых людей, который позволял им выражать свое душевное состояние, описывать картины бытовой и исторической действительности. Человек, достигший виртуозной исполнительской техники на домбыре, становился гордостью того или иного рода. Исполнительское искусство передавалось через века по наследству от юрты к юрте, от рода к роду.
В 17-19 веках у казахского народа были свои знаменитые исполнители, искусно владеющие игрой на этом незамысловатом, в конструктивном смысле, музыкальном инструменте, обладающим двумя струнами. До наших дней, благодаря нотным записям А.В. Затаевича (1869-1936 г.г.), дошло более 2300 произведений казахского и киргизского музыкального фольклора, сочиненных известными акынами (народными певцами-сказителями).
Я не буду задерживать читательское внимание на исторических и этнографических аспектах, а назову некоторые известные имена, внесшие неоценимый вклад в культурное наследие казахского народа. Конечно же, в первом ряду казахской музыкальной истории стоит великий Курмангазы Сагырбаев (1823-1896 г.г.). Народный акын отличался не только исключительной виртуозной исполнительской техникой, но и высоким чувством патриотизма. Творчество Курмангазы — это дорога певца вместе со своим народом и впереди него. Его музыкально-домбровое творческое наследие —плод новых открытий домбровой стилистики и музыкального языка. Этот культурный пласт до сих пор до конца не изучен. После себя Курмангазы оставил шестьдесят кюев, вошедших в «Золотой Фонд» казахской музыкальной культуры. Кюи Курмангазы Сагырбаева, такие как «Балыбраун», «Сары-Арка» и «Адай», стали классикой казахской и мировой музыкальной культуры. Симфонические и народные оркестры разных стран считают за честь украшать свой концертный репертуар шедеврами великого акына, именем которого названы улицы казахстанских городов, а также Казахская национальная консерватория в г. Алматы.
Выдающиеся акыны 18, 19 и 20-го столетий — Ахан-сэре, Даулеткерей Шыгаулы, Татимбет Казангапулы, Жамбыл Жабаев, Дина Нурпеисова внесли огромный вклад в музыкальное наследие своего народа, воспев историю становления и развития своей нации. Произведения Курмангазы и других, не менее выдающихся, акынов получили свое продолжение в переложениях для различных симфонических и народных инструментов. Они использовались в операх и балетах казахстанских композиторов 20-го столетия — Мукана Тулебаева, Евгения Брусиловского, Ахмета Жубанова, Латыфа Хамиди и Еркегали Рахмадиева. На казахском народном мелосе основана профессиональная баянная школа, у истоков которой стоял выдающийся музыкальный деятель Константин Кириллович Ошлаков (1916-1987 г.г.).
Сегодня домбыра является основным инструментом в современном казахском народном оркестре, создателем которого является выдающийся казахский композитор, ученый-этнограф, искусствовед, академик, народный артист Казахской ССР Ахмет Куанович Жубанов (!906-1968 г.г.)
Много легенд сложено о домбыре. Вот одна из них:
— Давно это было.
Очень давно… Еще, когда домбыра была четырехструнной.
Жил на свете великий и жестокий хан Темучжин, известный в истории древнего мира как Чингисхан, завоевавший и объединивший многие тюркские народы. У него был старший сын от первой жены Бортэ по имени Джучи.
Джучи-хан тоже стал великим полководцем, участвовавшим, вместе со своим отцом, в завоеваниях Средней Азии. Он командовал самостоятельным отрядом в низовьях реки Сыр-Дарьи.
Чингисхан был жестоким правителем, гнева которого боялись не только враги, но и подчиненные. Тогда жизнь кочевников заключалась в завоеваниях чужих земель, расширявших территориальные границы степного государства моголов (так раньше назывались монголы). Между войнами грозные степняки занимались скотоводством и охотой. Любили охотиться на диких зверей и дети Чингисхана.
Однажды с охоты не вернулся его любимый сын — Джучи и хан послал в степь гонцов с целью найти сына или принести весть о его судьбе.
Надо сказать, что в те годы у тюрков, в том числе и монголов, существовал закон: за хорошую «красную» весть щедро награждать, а за плохую «черную» — жестоко наказывать.
Узнав о смерти молодого хана, гонцы испугались гнева грозного отца и не вернулись. Чингисхан метался в припадке ярости, требуя принести ему хоть какую-нибудь весточку о судьбе наследника. Но все было напрасно. Подданные боялись жестокой казни и не решались открыть, неутешному отцу, правды.
И тогда пришел к хану старый акын. Он прожил долгую жизнь и не боялся смерти.
Поклонившись повелителю мира в пояс, он сказал: «О, великий хан, справедливость твоя не имеет границ. Слушай мою домбыру и ты узнаешь о судьбе своего сына».
И полилась печальная повесть о том, как охотился на диких куланов молодой хан Джучи, подстрелив одного из них. Но раненый кулан был разъярен и, ударив ногой охотника, поразил его насмерть…
Долго еще пела домбыра, рассказывая о неудачной охоте, долго текли слезы у жестокого властелина…
И повелел тогда старый хан казнить домбыру. И плеснули на нее из ковша раскаленный свинец.
Застонала домбыра, в последний раз прозвенели ее струны. И две из четырех струн, не выдержав боли,… лопнули.
С той поры у домбыры осталось только две струны, но она по-прежнему поет.
…много легенд сложено о домбыре и это одна из них.

Казахская музыкальная культура

Министерство
образования и науки Республики Казахстан
Карагандинский
Государственный Технический Университет
Кафедра:
«Истории Казахстана»
РЕФЕРАТ
На тему: Казахская
музыкальная культура

Выполнили:
Студент
БЖД 13-2
Феофилов
Иван
Руководитель:
Нурлигенова
З.Н.
Караганда
2013
Содержание:
1.
Появление музыкального искусства в
Казахстане ………………………….2
2.
История развития музыкального искусства
………………………….………3
3.
Казахские музыкальные инструменты
………………………….……………7
Казахская музыкальная
культура

Из седой
древности до наших дней дошла казахская
народная легенда о неземном,
сверхъстественном происхождении музыки,
пения. Она рассказывает о том, что парящая
высоко в небе божественная песня,
пролетая над великой степью
казахов-кочевников, опустилась очень
низко, поэтому народ, услышавший ее, от
природы наделен большим музыкальным
даром и способностями. А еще в народе
говорят: «Бог вложил в душу каждого
казаха частицу кюя с момента его
рождения». Не случайно, наверное, люди
пришлые, «со стороны», наблюдавшие за
жизнью и бытом казахов в 18-19 веках, не
без удивления и восхищения отмечали
сильно бросающуюся в глаза способность
народа к творчеству, стремительной
музыкально-поэтической импровизации,
широкую вовлеченность в сферу музицирования
всего населения — от младенцев до глубоких
старцев.
Каждый
половозрастной клан имел в казахском
традиционном обществе соответствующий
набор музыкальных инструментов и жанров,
репертуар и исполнительские формы. Дети
развлекались игрой на глиняных духовых
инструментах — сазсырнаe, тастауке,
ускирике, которые «под рукой» мастера
или самого ребенка приобретали причудливые
формы животных, птиц, рыб, многоголовых
коней, ярко разрисованных и покрытых
сверкающей глазурью. Через исполнение
детских песен и музыкальных игр,
материнскую колыбельную и песни-поучения
взрослых мужчин (осиет олен) малыши
познавали окружающий мир и становились
полноправными членами своей социокультурной
общности.
Дальнейшая
самостоятельная жизнь давала новые
художественные знания и опыт через
участие в молодежных играх и развлечениях
с обязательным участием музыки —
кайым-айтысах, тартысах, диалогическом
пении бытовых песен кара олен. Репертуар
«молодых лет» обогащался любовной
лирикой и разнообразными песнями и
ритуалами многокрасочной казахской
свадьбы со скорбными прощальными плачами
невест и бодрыми молодежными жар-жарами,
сигнальным боем ударных — дабыла,
дауылпаза, или шындауыла на охоте на
зверя или во время воинского похода. В
этом отношении «зрелость», несущая
уравновешенность и опыт, была призвана
для свершения больших государственных
и общественных дел, защиты интересов
рода в межродовых песенно-поэтических
состязаниях — айтысах и отправления
народных обрядовых праздников и церемоний
в качестве — жаршы — организатора и
исполнителя ритуала. А «старость» и
«мудрость» сопровождались
музыкально-поэтическими наставлениями
молодым, пением философских песен-размышлений
о смысле жизни и безвозвратно ушедшей
молодости, о сладком и так быстро
миновавшем тебя времени, когда возраст
твой — всего двадцать пять. Таков был
извечный музыкально-жизненный круговорот
казаха-кочевника, неизменно
воспроизводившийся из года в год, из
поколения в поколение, обеспечивающий
полнокровное функционирование различных
народных музыкальных традиций и
породивший известные строки великого
Абая:
«…Двери в мир открыла песня
для тебя.
Песня провожает в
землю прах, скорбя.
Песня — вечный
спутник радостей земли,
Так
внимай ей чутко и цени, любя!»
История
развития музыкального искусства

Все
духовное достояние нации развивалось
вплоть до начала ХХ столетия в бесписьменной
форме и передавалось «из уст в уста» от
отца к сыну, от учителя — к ученику, из
прошлого — в будущее. Кочевой и полукочевой
тип хозяйствования предопределил
своеобразие народного инструментария
и музыкальных традиций, их «встроенность»
в жизнь и быт казахского общества и
неотделимость от иных форм художественного
творчества — словесных и поэтических.
На раннем этапе
развития музыка была всецело подчинена
обслуживанию утилитарных потребностей
древнего кочевого общества и сопровождала
важнейшие религиозные и бытовые
церемонии. Возникшие в период становления
казахского этноса крупные эпические
сказания-жыр, исполнялись жырау
(носителями эпической традиции), и были
связаны изначально с отправлением
ритуалов военной магии и культа предков.
В народной памяти сохранилось более
ста сказаний, в каждом из которых — тысячи
поэтических строк, исполняемых в
сопровождении кыл-кобыза — смычкового
музыкального инструмента с двумя
волосяными струнами или щипкового
инструмента — домбры. Будучи одним из
самых любимых жанров народного творчества,
героические и лирико-бытовые эпические
сказания «Кобланды», «Алпамыс», «Ер
Таргын», «Камбар», «Кыз Жибек», «Козы-Корпеш
и Баян-сулу», «Енлик и Кебек» и многие-многие
другие донесли до потомков в легендарной,
мифологизированной формереальные
исторические события доказахской и
собственно казахской истории.
Появившиеся
несколько позже архаичные образцы
инструментальной музыки народа, — кюи
— также выполняли на этапе своего
возникновения магические функции.
Происхождение обеих традиций — эпической
и инструментальной связывалось в
народном сознании и преданиях с именем
легендарного святого — Коркыта — первого
жырау и шамана, «отца кюев» и создателя
музыкального инструмента — кыл-кобыза.
Вместе с кобызом, строение и названия
частей которого олицетворяли свойственную
шаманским представлениям 3-х-уровневую
модель Вселенной (верхний, средний и
нижний миры), Коркыт оставил потомкам
великое наследие — кобызовые кюи —
«Коркыт», «Желмая»(Имя священной
верблюдицы»), «Таргыл тана»(«Пегая
телка»), «Елимай»(«О, моя родина»),
«Ушардын улуы»(«Вой Ушар») и др[1.c542]. Часть из них имела звукоподражательный
характер и передавала голоса живой
природы, часть — представляла собой
философские раздумья о смысле бытия,
жизни и смерти. Но во всех произведениях
легко уловимы на слух переходящие из
одного кюя в другой и многократно
повторяющиеся музыкальные мотивы —
словно ожившие в звуках кобыза слова
древней молитвы, заповеди, заклинания,
обращенные к богу, духам, сверхъествественным
силам.
В глубь веков
уходит и история развития домбровой и
сыбызговой инструментальных традиций.
Свидетельством древнего происхождения
домбровой музыки стали археологические
открытия: при раскопках древнего города
Хорезма были найдены терракотовые
статуэтки музыкантов, играющих на
щипковых двухструнках. Ученые отмечают,
что хорезмийские двухструнки, бытовавшие
не менее двух тысяч лет назад, имеют
типологическое сходство с казахской
домброй и были одним из распространенных
инструментов ранних кочевников, живших
на территории Казахстана.
К наиболее
архаичным образцам домбровой и сыбызговой
музыки относятся кюи-легенды с названиями
птиц и животных — «Акку»(«Лебедь»),
«Каз»(Гусь»), «Нар»(«Верблюд»), кюи о
хромоногих существах и несчастной охоте
— «Аксак кыз»(«Хромая девушка»), «Аксак
кулан»(«Хромой кулан»), кюи-плачи об
утонувших детях и детенышах зверей —
«Жорга аю»(«Медведь-иноходец»),
«Зарлау»(«Плач»), «Жетым кыз»(«Девочка-сирота»)
и др. Все они сохранили отголоски древних
форм религии, культов и тотемных
представлений народа и до сих пор несут
в себе живую историю безмолвно ушедших
тысячелетий[1.c544].
Только к 19 веку
казахская музыка освобождается от
сковывающих цепей религии и обряда и
начинает развиваться как самоценное
художественное творчество. Этот период
стал поистине духовным ренессансом
нации, давшим расцвет основных музыкальных
традиций народа — инструментальной,
песенной, акынской. На обширной территории
Казахстана формируются различные
локальные профессиональные композиторские
и исполнительские школы, при этом каждый
регион предлагает своего рода
«специализацию» в развитии конкретных
традиций. Так, территория Западного
Казахстана стала центральной зоной в
развитии домбрового кюя токпе, а ареал
Сары арки (Центральный Казахстан) —
эпицентром профессиональной песни,
юго-западный регион (Кармакчинский
район) сохранил и развил богатейшие
традиции эпического сказительства, а
Жетысу — традиции айтыса — состязательного
искусства акынов-импровизаторов. Имена
Курмангазы, Даулеткерея, Таттимбета,
Казангапа, Дины, Биржана, Ахана, Жаяу
Мусы, Естая, Ибрая, Нартая, Мади, Мухита,
Абая, Кенена Азербаева вошли в историю
не только казахской, но и мировой
музыкальной культуры. Их творчество,
отличающееся яркой индивидуальностью
стиля, характерным образным строем и
кругом музыкально-выразительных средств,
составляет гордость, классику казахской
музыкальной культуры. Создавая высокое
искусство и приобщая простых людей к
«божественному таинству» — музыке, они
при жизни пользовались большой любовью
и уважением в обществе и всегда находились
в центре всеобщего внимания и притяжения.
Лучшим из лучших народ присваивал
высокие звания — салов и сере. Творческая
деятельность профессиональных музыкантов
19 века, как правило, не ограничивалась
только исполнительской или композиторской
сферой, а включала в себя все многообразие
художественных форм — поэтическую
импровизацию, ораторское искусство,
отточенную вокальную технику, виртуозное
владение музыкальным инструментом,
элементы театрального и циркового
действа, что во многом сближал о казахских
степных артистов со средневековыми
музыкантами Западной Европы — жонглерами,
трубадурами, труверами, мейстер и
миннизингерами[1.c545].
В 20 веке казахская
музыкальная культура обогащается новыми
формами музицирования и жанрами. За
небольшой в масштабах истории отрезок
времени республика освоила многоголосие
и весь жанровый арсенал классической
европейской музыки — оперу, симфонию,
балет, инструментальный концерт, кантату,
ораторию, ансамблевые, оркестровые и
хоровые исполнительские формы, создала
новую профессиональную композиторскую
школу, базирующуюся на письменном типе
творчества. На основе органичного
синтеза национального содержания и
европейских форм в 30-40-е годы 20 столетия
были созданы классические произведения
казахского оперного искусства — «Кыз
Жибек» Е. Брусиловского, «Абай» А.
Жубанова, Л. Хамиди, «Биржан и Сара» М.
Тулебаева. Их драматургической и
музыкальной основой стали неисчерпаемые
богатства казахского фольклора и устной
профессиональной музыки . Подмостки
оперного театра стали ареной, где перед
взором современного зрителя разворачивается
старинный свадебный обряд и зажигательный
айтыс между акынами 19 века Биржаном и
Сарой, где можно услышать полную
внутренней страсти песню героя
народно-освободительного восстания 19
века, поэта и кюйши Махамбета и скорбную
похоронно-поминальную песню-плач жоктау.
В 60-70-х гг. в республике
достигает расцвета один из самых сложных
жанров европейской инструментальной
музыки — симфонический, в рамках которого
создаются как композиции, близкие по
форме классическим, — симфонии Г.Жубановой,
К. Кужамьярова, так и возникает новый
жанровый синтез — симфонический кюй.
Большую любовь у национальной аудитории
получили оркестровые и хоровые
интерпретации казахской монодической
музыки. Особенно широкую популярность
завоевал фольклорно-этнографический
оркестр «Отрар сазы», в состав которого
вошли древние, ушедшие из практики
повседневного бытования казахские
музыкальные инструменты, возрожденные
ученым-фольклористом Б. Сарыбаевым. В
оркестровом звучании кюи захватывают
слушателей исполинской мощью воплощаемых
богатырских образов, стремительностью
конной скачки-байги, пленительными
звуковыми картинами необъятных просторов
степей и ликованием массовых народных
празднеств. Неповторимое лицо этому
коллективу создал руководитель и
дирижер, композитор и домбрист Н.
Тлендиев.
На
современном этапе развития в Казахстане
сформировалась разветвленная структура
музыкальной культуры. Здесь каждый
может найти то, что ему по душе. Наряду
с исполнительским и композиторским
творчеством в европейских жанрах в
республике продолжают развиваться
традиционные формы музицирования,
функционирует мировая массовая музыка
и религиозная музыка мировых концессий,
фольклор и устные профессиональные
традиции народов, населяющих Казахстан
— уйгуров, корейцев, немцев, дунган,
русских, татар. В республике работают
исполнительские коллективы различного
художественного профиля — Государственный
симфонический оркестр, оркестр казахских
народных инструментов им. Курмангазы,
хоровая капелла, ансамбль народного
танца, Государственный квартет, эстрадные
ансамбли, духовой и джазовый оркестры.
Казахстан — родина многих выдающихся
исполнителей классической музыки
мирового масштаба — Е. Серкебаева, Б.
Тулегеновой, Г. Есимова, А. Днишева, Г.
Кадырбековой, А. Мусаходжаевой, Ж.
Аубакировой и колыбель звезд казахской
музыкальной диаспоры за рубежом — М.
Бисенгалиева, Э. Курмангалиева, сестер
Накипбековых. На сегодняшний день в
республике активно функционируют
специализированные детские музыкальные
школы им. К. Байсеитовой и А. Жубанова,
Алматинская Государственная консерватория
им. Курмангазы, Национальная Академия
музыки в Астане, Государственный театр
оперы и балета им. Абая, Казахская
Государственная филармония им. Джамбула,
Казахконцерт, Институт литературы и
искусства им. М. Ауэзова и другие
музыкально-образовательные, научные и
культурные учреждения. Ежегодно наша
суверенная республика собирает творчески
одаренную молодежь на фестивалях «Дни
новой музыки», «Жигер», «Алтын алма»,
Международном конкурсе «Азия дауысы»,
а народных музыкантов — на Международном
фестивале традиционной музыки. Изо дня
в день, из года в год, как и прежде, музыка
звучит и объединяет разные эпохи и
поколения, связывает прошлое, настоящее
и будущее.
Казахские
музыкальные инструменты

Наиболее
распространенным музыкальным инструментом
у казахов является домбра
— щипковый
инструмент с овальным или реже треугольным
корпусом, с двумя струнами, скрученными
из бараньих кишек [2.c
96].Появившись в условиях кочевого быта,
он является неприхотливым и несложным
в изготовлении, к тому же на домбре можно
было играть и сидя, и стоя, и верхом на
коне.
Распространен
и кобыз
— смычковый
инструмент, имеющий вогнутый гриф и
большой полый ковшеобразный корпус,
верхняя часть которого открыта, нижняя
затянута верблюжьей кожей; на нее
ставится резная подставка струн, не
прикасающихся к грифу. Для изготовления
струн и смычка, имеющего форму лука,
применяется конский волос. Этим
инструментом в прошлом пользовались и
шаманы, которые при ритуальных действиях
извлекали из него гнусавые, мрачные или
пронзительные звуки. Любимым духовым
инструментом была раньше сыбызгы,
имеющая вид
продольной флейты. Ее делали из пустотелого
тростника или мягких сортов дерева,
выдалбливая середину. Имелся и ударный
инструмент — дауылпаз

небольшой
барабан, верх которого был покрыт
натянутой по краям кожей. Его обычно
применяли в походах и на охоте. Со второй
половины XIX в. в быту казахского народа
стали появляться новые музыкальные
инструменты — гармонь (сырнай
) и
скрипка.
Распространению
музыкального искусства способствовали
постоянно разъезжавшие по аулам
профессиональные певцы (еленши,
энши
)
и музыканты
(куйши).
Наибольшую
известность в народе получали такие
исполнители, у которых искусство пения
и игры на инструменте сочеталось с даром
импровизации на злободневную тему.
Сказители и поэты-импровизаторы при
исполнении легенд и сказок, эпических
или историях сказаний не только пели,
но и рассказывали, и играли на инструменте,
усиливая
свое исполнение выразительной
жестикуляцией и мимикой.
Музыкальная
культура Казахстана конца 19 – начала
20 вв. характеризуется наличием большой
группы талантливых композиторов, авторов
многих народных песенных и инструментальных
произведений. К наиболее крупным
композиторам и музыкальным деятелям
относятся домбристы Курмангазы Сагырбаев
(1806—1879 гг.), Даулеткерей Шигаев (1820— в
80-х годах), певцы Биржан Кожагулов
(1825—1877 гг.), Мухит Мералиев (1841—1918 гг.),
Абай Кунанбаев (1845—1904 гг.), Жаяу Муса
Байжанов (1835—1929 гг.), Ахансерэ Корамсин
(1843—1916 гг.), Естай Беркимбаев (1868—1946
гг.), кобызист Ыхлас Дукенов (1843—1916 гг).
В
наши дни изготовление национальных
музыкальных инструментов, как одно из
наиболее интересных направлений
возрождаемых ремесел и декоративно-прикладной
продукции обрело второе дыхание,
поскольку продолжается дальнейшее
развитие концертной деятельности
многочисленных самодеятельных и
профессиональных коллективов. Они
пользуются спросом не только у
специалистов, но и у коллекционеров.
ЖЕТЫГЕН
— древний семиструнный щипковый
инструмент,
напоминающий по форме гусли или лежачую
арфу. Наиболее древний тип жетыгена
представлял собой продолговатый ящик,
выдолбленный из куска древесины. На
таком жетыгене не было ни верхней деки,
ни колков. Струны натягивались рукой с
наружной стороны инструмента. Позднее
верхняя часть жетыгена была накрыта
деревянной декой. Под каждую струну
подставляли с двух сторон асыки.
Передвигая их, можно было подстраивать
струну. Если асыки сближали, строй
повышался, раздвигали – понижался. В
настоящее время в фольклорных ансамблях
используется реконструированный
жетыген, в котором для расширения
диапазона увеличили число струн до 15
[2.c 98]. Настройка струн производится
колками и передвижением подставок.
Жетыген отличается мягким, певучим
звучанием.
ЛЕГЕНДА
О ЖЕТЫГЕНЕ

В
глубокой древности в одном ауле жил
старик. Было у него семь сыновей. Однажды
холодной зимой из-за джута (гололед и
массовый падеж скота) люди остались без
еды, и в доме старика поселилось горе.
Смерть одного за другим унесла всех
сыновей. После смерти старшего сына
Кании убитый горем старик выдолбил
кусок иссохшего дерева, натянул на него
струну и поставив под нее подставку,
исполнил кюй “Карагым” (“Родной мой”),
после смерти Тореалыма старый отец
натягивает вторую струну и импровизирует
кюй “Канат сынар” (“Разбитое крыло”),
третьему сыну Жайкелды он слагает кюй
“Кумарым” (“Любимый мой”); четвертому
– Бекену посвящает ся кюй “От сонер”
(“Погасшее пламя”), пятому сыну Хауасу
сочиняет “Бакыт кошти” (“Утерянное
счастье”), шестому сыну Жулзару – “Кун
тутылды” (“Затмившееся солнце”). После
утраты последнего младшего сына Кияса
старик натягивает седьмую струну и
исполняет кюй “Жети баламнан айрылып
куса болдым” (“Горе от утраты семи
сыновей”).
Извлекая из инструмента
звуки полные скорби, исполнитель в
различных по характеру мелодиях
показывает образы своих детей. Эти
импровизированные мелодии получили
дальнейшее развитие и дошли до нас в
форме инструментальных пьес-кюев под
общим названием “Жетыгеннын жетеуы”
(“Семь кюев жетыгена”).
Название
“жетыген”, вероятно, состоит из двух
слов: жеты (семь) и аган, которые можно
расшифровать как “семь поющих струн”
или “семь песен”.

АСАТАЯК
— ударный инструмент. Он напоминал жезл
– трость с плоской головкой, украшенной
орнаментом и металлическими кольцами,
подвесками, имел открытый и резкий звук.
Чтобы усилить звучание инструмента,
баксы использовали конырау – колокольчики,
которые прикрепляли к головке асатаяка[2.c
94]. При встряхивании инструмента конырау
дополняли звучание металлическим
звоном. И асатаяк, и дангыра (бубен) были
атрибутами шаманских обрядов, из-за
чего они не получили распространения
в музыкальном быту народа. Уже в прошлом
столетии оба инструмента стали постепенно
забываться, их заменил кобыз, взявший
на себя роль данных ударных инструментов.
ДОМБРА
— самый распространенный казахский
народный инструмент. Домбру
можно было встретить в каждой юрте; она
относилась к числу самых необходимых
и обязательных предметов в жизни казахов.
История возникновения этого инструмента
уходит в глубь веков. При раскопках
древнего города Хорезма археологи нашли
терракотовые статуэтки музыкантов,
играющих на двухструнных щипковых
инструментах. Ученые установили, что
хорезмийские двухструнки бытовали не
менее двух тысяч лет назад, они были
одними из музыкальных инструментов
сакских кочевых племен. Эти древние
двухструнки имеют большое сходство с
казахской домброй и являются ее
прототипом. Так, с помощью археологии
было доказано древнее происхождение
домбры. Различаются два вида домбр –
западная и восточная. Разные формы домбр
были обусловлены особенностями двух
исполнительских традиций. Для исполнения
быстрых, виртуозных токпе-кюев нужно
было, чтобы левая рука могла свободно
перемещаться и скользить по грифу.
Поэтому гриф западных домбр был тонким
и удлиненным. Эти технические приемы
были неприменимы при исполнении на
восточных домбрах с широким укороченным
грифом. Размеры инструментов и формы
корпусов влияли на силу звучания: чем
больше размеры, тем громче домбры. На
характер звучания влияла и техника
правой руки: в токпе-кюях звук извлекался
на обеих струнах сильными кистевыми
взмахами, а в шертпе использовались
мягкие щипковые переборы струн отдельными
пальцами[3.c
45 ]. Таким образом, между устройством
домбр и кюями, которые на них исполняются,
существовала тесная связь. Домбра могла
быть не только двухструнной, но и
трехструнной. В прошлом трехструнные
домбры встречались в различных регионах
Казахстана, в настоящее же время они
сохранились только в Семипалатинской
области.
Список
использованной литературы:
К.М.
Байпаков, М.К Козыбаев. История Казахстана
(с древнейших времен до наших дней). Том
2. – Алматы: «Атамура», 1997. 624с., ил.
Д.
Бабаев «История Казахстана», Алма–Ата,
Издательство «Рауан», 1992г.
Кан
Г.В. История Казахстана: Учеб пособие.-2-е
изд., прераб. И допол.-Алматы, 2002.
12

Щипковый музыкальный инструмент Казахских народов — Добыра. Музыка и инструменты. Добавил Sabitoff Ellee — VilingStore.net


Содержание

1 Домбра в казахской культуре
2 История инструмента
3 Домбыра — инструмент кюя
4 Строение домбры
5 Легенды о происхождении домбры
6 Литература
7 Примечания
8 См. также
9 Ссылки
Домбра в казахской культуре
Домбра (каз. домбыра) — казахский народный двухструнный щипковый музыкальный инструмент.Также является народным инструментом у ногайцев. Применяется в качестве аккомпанирующего и сольного, а также основного инструмента в казахской народной музыке. Используется современными исполнителями.
Корпус грушевидной формы и длинный гриф, разделённый ладами. Струны обычно настроены в кварту или квинту.
Одним из величайших домбристов является казахский народный музыкант и композитор Курмангазы, оказавший большое влияние на развитие казахской музыкальной культуры, в том числе и — музыки на домбре: его музыкальная композиция «Адай» популярна в Казахстане и за рубежом.
Домбра есть не только у казахов. Этот инструмент имеет свои аналоги у многих народов. В русской культуре есть схожий по форме инструмент домра, в таджикской культуре — Думрак, в узбекской культуре — Думбыра, Думбрак, похожий по форме Дутар, в туркменской культуре — Дутар, Баш, Думбыра, в башкирской культуре — Думбыра, в ногайской культуре приазовья — Домбыра, в азербайджанской и турецкой культуре — Саз, в якутской — Та?сыр. Отличаются эти инструменты иногда количеством струн (до 3 струн), а также по материалу струн (нейлон, металл).
История инструмента
В 1989 году в Казахстане в Алматинской области, высоко в горах на плато (жайляу) «Майтобе» профессором С. Акитаевым, с помощью этнографа Жагда Бабалыкулы, был обнаружен наскальный рисунок с изображением музыкального инструмента и четырёх танцующих человек в разных позах. По исследованиям известного археолога К. Акишева, данный рисунок датируется периодом неолита. Сейчас этот рисунок находится в музее народных инструментов им. Ыкыласа Дукенулы в городе Алматы, Казахстан. Как видно из рисунка, инструмент, изображенный древним художником на скале, сильно похож на домбру по форме. На основании этого можно сказать, что прототип нынешней домбры имеет возраст более 4000 лет и является одним из первых щипковых инструментов — предтечей современных музыкальных инструментов подобного вида.
Археологическими исследованиями установлено, что сакские кочевые племена использовали двухструнные музыкальные инструменты, которые схожи с казахской домброй и могут являться её прототипом, более 2 тыс. лет назад[1].
Также в свое время во время раскопок древнего Хорезма были найдены терракотовые статуэтки музыкантов, играющих на щипковых инструментах. Ученые отмечают, что хорезмийские двухструнки, бытовавшие не менее 2000 лет назад, имеют типологическое сходство с казахской домброй и были одним из распространенных инструментов среди ранних кочевников, живших на территории Казахстана.
По письменным памятникам евразийского континента можно сделать вывод, что домбра и её родственные инструменты других народов на материке хорошо известны с давних времен. В памятниках разных периодов на евразийском пространстве мы узнаем о присутствии этого щипкового инструмента, в частности из памятников сакского, гуннского происхождения. Также встречается этот инструмент и у киманов (куманов). Кипчаки — потомки куманов. До нас дошли музыкальные произведения (кюи) тех лет как: Ертіс тол?ындары (ertis tolqyndary — волны Иртыша), М??ды ?ыз (mundy kyz — печальная девушка), Тепен к?к (tepen kok — рысь),А?са? ?аз (aqsaq qaz — хромой гусь), Бозі?ген (bozingen — светлая верблюдица), Желмая (zhelmaja — одногорбый верблюд), ??ланны? тарпуы (qulannyn tarpu’y — топот кулана), К?кейкесті (kokeikesti — глубокое переживание) и др.
Марко Поло в своих трудах отмечал, что этот инструмент присутствовал у воинов тюрков-кочевников, которых в то время на Руси называли татарами. Они пели и играли на нём перед боем, для достижения соответствующего настроя.
В 2012 году была создана электродомбра.[2]
Домбыра — инструмент кюя
Стилевые проблемы
Стиль этой статьи неэнциклопедичен или нарушает нормы русского языка.
Статью следует исправить согласно стилистическим правилам Википедии.
Для казахов кюй — больше чем произведение, это звучащая страница истории своего народа, его обычаев и культуры. Поэтому казахи так высоко ценили исполнителей кюев-кюйши, среди которых домбыристы составляли подавляющее большинство (кюи исполняются не только на домбыре). В казахском народе говорят: настоящий казах это не сам казах, настоящий казах-домбыра(дерево). При этом надо понимать, что казахи не представляют своего прошлого, настоящего и будущего без своего любимого инструмента-домбыры.
Строение домбры
Шпанак — корпус домбры, выполняет роль усилителя звука.
Какпак — дека домбры. воспринимая посредством вибрации звуки струн, усиливает их и придает определенную окраску звучанию инструмента — тембр.
Пружина — это балка на деке с внутренней стороны. В казахской домбре пружины раньше не было. У домбры сейчас для улучшения звука аналогичная пружина крепится в верхней части панциря и возле подставки. Как правило, она изготовляется из ели с выдержкой в несколько десятилетий без признаков гнили.
Обечайки изготавливаются из клёна. Подставка — очень ответственный функциональный элемент домбры. Передавая колебания струн на деку и создавая первый резонансный контур на пути распространения колебаний от струн к корпусу, подставка является подлинным ключом к звучанию домбры. От её качеств, формы, веса и настройки зависит сила, ровность и тембр звучания инструмента.
Струна — источник звуковых колебаний домбры. На домбре традиционно использовались жильные струны, изготавливаемые из бараньих или козьих кишок. Но наиболее подходящей по звучанию оказалась обычная рыболовная леска. Как результат сегодня мы имеем единственный, широко распространенный вид домбры у стандартной формы со струнами из лески, утративший неповторимый тембр звучания.
Легенды о происхождении домбры
О домбре и её происхождении существуют легенды:
До этого современная добра была похожа на Комуз, Дутар,… Джучи-хан был старшим и любимым сыном Чингисхана и отцом хана Батыя. Охотившийся в кыпчакских степях, Джучи-хан был сбит с лошади и растерзан вожаком стада куланов. Никто не осмеливался известить грозного Чингисхана о трагической смерти его любимого сына. Черного вестника ожидала жестокая казнь. Чингисхан обещал сообщившему ему о смерти сына, залить в глотку расплавленный свинец. Нукеры хана нашли выход из положения. Они привели в ставку Чингисхана простого казаха – домбриста по имени Кеты-Буга и поручили тому озвучить страшную весть. Кеты –Буга перед очами грозного хана, не произнес ни слова. Он просто сыграл свой кюй (муз.жанр для домбры) «Аксак кулан». Прекрасная музыка великого жырау Кеты-Буга донесла до кагана суровую правду о варварской жестокости и бесславной смерти. Разгневанный Чингис-хан, помня о своей угрозе,- велел казнить домбру. Говорят, что с тех пор на верхней деке домбры и так и осталось отверстие — след расплавленного свинца… Мавзолей Джучи-хана сохранился на берегу древней казахской реки Кара-Кенгир в Джезказганской области. «Аксак-кулан» (Хромой кулан) — одна из прекрасных казахских легенд, воспевающих силу и бессмертие искусства
Легенда о происхождении домбры гласит, что в давние времена на Алтае жили два брата-великана. У младшего брата была домбра, на которой он очень любил играть. Как заиграет, так обо всём на свете забывает. Старший же брат был самолюбивым и тщеславным. Однажды он захотел прославиться, для чего решил построить мост через бурную и холодную реку. Стал камни собирать, начал мост строить. А младший брат всё играет да играет.
Так день прошёл и другой, и третий. Не спешит младший брат на помощь старшему, только и знает, что играет на любимом инструменте. Разозлился старший брат, выхватил у младшего домбру и, что было силы ударил ею о голову брата. Разбился великолепный инструмент, смолкла мелодия, но остался на камне отпечаток.
Прошло много лет. Нашли люди этот отпечаток, стали по нему новые домбры делать, и вновь зазвучала музыка в молчавших долгое время селениях.
Легенда об обретении домброй современного вида гласит, что раньше домбра была с пятью струнами и без отверстия посередине. Таким инструментом владел известный на всю округу славный джигит Кежендык. Влюбился он однажды в дочь местного хана. Хан пригласил Кежендыка к себе в юрту и приказал доказать свою любовь к его дочери. Джигит стал играть, долго и красиво. Он исполнил песню и о самом хане, о его жадности и алчности. Хан разозлился и приказал испортить инструмент, вылив на середину домбры горячий свинец. Тогда же выжглось отверстие посередине и остались только две струны.
Ещё одна легенда о происхождении домбры похожая на предыдущую. У местного хана на охоте от клыков кабана погиб сын, и слуги, боясь гнева хана (он пригрозил залить глотку кипящим свинцом тому, кто скажет ему, что с сыном произошло что-то недоброе) отправились к старому мастеру Али за советом. Тот смастерил музыкальный инструмент, который назвал домброй, явился к хану и заиграл на ней. Застонали, заплакали струны, словно жалобный шум леса пронесся под шелковым шатром ханской палатки. Резкий свист ветра смешался с воем дикого зверя. Громко вскрикнули струны, словно человеческий голос, прося о помощи, так домбра рассказала хану о смерти его сына. Вне себя от гнева хан приказал плеснуть горячим свинцом в круглое отверстие изобретения старого мастера Али.

Легенда о домбре


Древнейший музыкальный щипковый инструмент ДОМБРА, ставший «визитной карточкой» культурного наследия казахского народа, является дальним родственником, не менее древнему русскому музыкальному инструменту ДОМРЕ — олицетворению русского народного музыкального мелоса. У них и название почти одинаковое.
Когда-то, на каком-то историческом перекрестке их пути встретились и стали продвигаться то ли с Запада на Восток, то ли с Востока на Запад, дойдя до нашего времени.
Не стоит ломать голову над тем, откуда берут начало их пути. Все равно ученые не пришли к общему знаменателю в вопросе географического происхождения этих уникальных музыкальных инструментов. Вместо, хотя бы мало-мальски обоснованных аргументов, мы сплошь и рядом натыкаемся на амбициозные всплески необоснованных доказательств некоторых псевдоученых мужей. Даже такому видному музыкальному деятелю, как Михаилу Иосифовичу Имханицкому, доктору искусствоведения, автору титанических трудов по истории происхождения народных музыкальных инструментов и исполнительству на них, не удалось внятно объяснить точное место происхождения русской Домры. Остались еще белые пятна в научных трудах многих ученых. Туманность веков настолько плотна, что невозможно разглядеть истоки тех «золотых приисков», которыми сейчас пользуется все прогрессивное человечество. Поэтому и я не буду ворошить «золотую пыль» вечности, а просто расскажу небольшую, но интересную для широкой читательской аудитории, легенду.
Как я упоминал выше, домбра, правильнее, домбыра – древний музыкальный щипковый инструмент многих тюркских и некоторых монгольских народов. Этот инструмент встречается у калмыков, ногайцев и казахов. Кто вперед появился на земле – ДОМРА или ДОМБЫРА нам пока неизвестно. Зато хорошо известно каждому казаху, что ДОМБЫРА стала доброй и постоянной спутницей его жизненного пути на протяжении столетий, со времен, когда слово «казах» не упоминалось ни в одном историческом манускрипте (древних рукописях).
Этот музыкальный инструмент для тюрков стал отражением не только культурных ценностей, но и их повседневного быта. Домбыра явилась своеобразным языком общения кочевых людей, который позволял им выражать свое душевное состояние, описывать картины бытовой и исторической действительности. Человек, достигший виртуозной исполнительской техники на домбыре, становился гордостью того или иного рода. Исполнительское искусство передавалось через века по наследству от юрты к юрте, от рода к роду.
В 17-19 веках у казахского народа были свои знаменитые исполнители, искусно владеющие игрой на этом незамысловатом, в конструктивном смысле, музыкальном инструменте, обладающим двумя струнами. До наших дней, благодаря нотным записям А.В. Затаевича (1869-1936 г.г.), дошло более 2300 произведений казахского и киргизского музыкального фольклора, сочиненных известными акынами (народными певцами-сказителями).
Я не буду задерживать читательское внимание на исторических и этнографических аспектах, а назову некоторые известные имена, внесшие неоценимый вклад в культурное наследие казахского народа. Конечно же, в первом ряду казахской музыкальной истории стоит великий Курмангазы Сагырбаев (1823-1896 г.г.). Народный акын отличался не только исключительной виртуозной исполнительской техникой, но и высоким чувством патриотизма. Творчество Курмангазы – это дорога певца вместе со своим народом и впереди него. Его музыкально-домбровое творческое наследие –плод новых открытий домбровой стилистики и музыкального языка. Этот культурный пласт до сих пор до конца не изучен. После себя Курмангазы оставил шестьдесят кюев, вошедших в «Золотой Фонд» казахской музыкальной культуры. Кюи Курмангазы Сагырбаева, такие как «Балыбраун», «Сары-Арка» и «Адай», стали классикой казахской и мировой музыкальной культуры. Симфонические и народные оркестры разных стран считают за честь украшать свой концертный репертуар шедеврами великого акына, именем которого названы улицы казахстанских городов, а также Казахская национальная консерватория в г. Алматы.
Выдающиеся акыны 18, 19 и 20-го столетий – Ахан-сэре, Даулеткерей Шыгаулы, Татимбет Казангапулы, Жамбыл Жабаев, Дина Нурпеисова внесли огромный вклад в музыкальное наследие своего народа, воспев историю становления и развития своей нации. Произведения Курмангазы и других, не менее выдающихся, акынов получили свое продолжение в переложениях для различных симфонических и народных инструментов. Они использовались в операх и балетах казахстанских композиторов 20-го столетия – Мукана Тулебаева, Евгения Брусиловского, Ахмета Жубанова, Латыфа Хамиди и Еркегали Рахмадиева. На казахском народном мелосе основана профессиональная баянная школа, у истоков которой стоял выдающийся казахстанский музыкальный деятель Константин Кириллович Ошлаков (1916-1987 г.г.).
Сегодня домбыра является основным инструментом в современном казахском народном оркестре, создателем которого является выдающийся казахский композитор, ученый-этнограф, искусствовед, академик, народный артист Казахской ССР Ахмет Куанович Жубанов (!906-1968 г.г.)
=============================================================
Много легенд сложено о домбыре. Вот одна из них:
— Давно это было. Очень давно…
Еще, когда домбыра была четырехструнной.
Жил на свете великий и жестокий хан Темучжин, известный в истории древнего мира как Чингисхан, завоевавший и объединивший многие тюркские народы. У него был старший сын от первой жены Бортэ по имени Джучи.
Джучи-хан тоже стал великим полководцем, участвовавшим, вместе со своим отцом, в завоеваниях Средней Азии. Он командовал самостоятельным отрядом в низовьях реки Сыр-Дарьи.
Чингисхан был жестоким правителем, гнева которого боялись не только враги, но и подчиненные. Тогда жизнь кочевников заключалась в завоеваниях чужих земель, расширявших территориальные границы степного государства моголов (так раньше назывались монголы). Между войнами грозные степняки занимались скотоводством и охотой. Любили охотиться на диких зверей и дети Чингисхана.
Однажды с охоты не вернулся его любимый сын — Джучи и хан послал в степь гонцов с целью найти сына или принести весть о его судьбе.
Надо сказать, что в те годы у тюрков, в том числе и монголов, существовал закон: за хорошую «красную» весть щедро награждать, а за плохую «черную» — жестоко наказывать.
Узнав о смерти молодого хана, гонцы испугались гнева грозного отца и не вернулись. Чингисхан метался в припадке ярости, требуя принести ему хоть какую-нибудь весточку о судьбе наследника. Но все было напрасно. Подданные боялись жестокой казни и не решались открыть, неутешному отцу, правды.
И тогда пришел к хану старый акын. Он прожил долгую жизнь и не боялся смерти.
Поклонившись повелителю мира в пояс, он сказал: «О, великий хан, справедливость твоя не имеет границ. Слушай мою домбыру и ты узнаешь о судьбе своего сына».
И полилась печальная повесть о том, как охотился на диких куланов молодой хан Джучи, подстрелив одного из них. Но раненый кулан был разъярен и, ударив ногой охотника, поразил его насмерть…
Долго еще пела домбыра, рассказывая о неудачной охоте, долго текли слезы у жестокого властелина…
И повелел тогда старый хан казнить домбыру. И плеснули на нее из ковша раскаленный свинец.
Застонала домбыра, в последний раз прозвенели ее струны. И две из четырех струн не выдержав боли,… лопнули.
С той поры у домбыры осталось только две струны, но она по-прежнему поет.
…много легенд сложено о домбыре и это одна из них.
Евгений Простомолотов
Лауреат международных конкурсов,
заслуженный деятель, отличник образования
Республики Казахстан

Казахские музыкальные инструменты

Страницы 1 2 3 4 5

Струнные казахские музыкальные инструменты

Домбра — – самый любимый и самый распространенный щипковый казахский музыкальный инструмент, изготовленный из цельного дерева, чаще всего двухструнный. Существуют два приема игры на домбре — путем удара по струнам всеми пальцами рук и пощипыванием струн. В руках опытного исполнителя домбра способна передать все оттенки состояния души и переживаний человека. Не случайно свое мудрое решение бии озвучивали, взяв в руки домбру. Влюбленные юноши в звуках домбры видели лучезарность красавиц и слышали перезвон кос-алки – серег и шолпы, вплетенных в косы любимых.
Адырна — древнейший многострунный щипковый казахский музыкальный инструмент. Своим видом напоминает боевой лук. Способ игры на инструменте напоминает игру на арфе. Корпус у этого щипкового инструмента пустотелый, поверх корпуса натягивается специально выделенная кожа. Сначала, из дерева вырубается или собирается дека, наконечник. На нем делаются ушки и закрепляются струны. Во время игры, инструмент кладется на колени. Звук из него извлекается посредством перебора струн.На адырну натягиваются струны, сделанные из верблюжей шерсти или сухожилий. Длина инструмента 48-50 см., толщина 8-10 см. Сейчас на ней играют различные национальные мелодии и небольшие кюи.
Кобыз — древний казахский смычковый, струнный музыкальный инструмент, изготовленный из цельного дерева и имеющего форму ковша. Наши предки верили, что на звуки кобыза, имитирующего голоса зверей и птиц, слетаются аруахи – духи предков. А сотворил кобыз, по преданиям казахов, известный жырау-сказитель, покровитель поэтов и музыкантов, баксы Коркыт-ата.
Жетиген — казахский музыкальный инструмент, имеющий вытянутый прямоугольный деревянный корпус с семью струнами из конского волоса. Жетыген напоминает гусли. История его связана с древней легендой о старике, потерявшем в джут семерых сыновей. У битый горем старец выдолбил кусок иссохшего дерева, натянул на него струну и исполнил свой первый кюй “Карагым” (“Родной мой”). Затем последовали новые кюи – послесмертные посвящения другим сыновьям. С созданием каждого нового кюя на инструмент натягивалась новая струна. Семь сыновей, семь струн, семь кюев… Эти импровизированные мелодии дошли до нас в форме инструментальных пьес-кюев под общим названием “Жетыгеннын жетеуы” (“Семь кюев жетыгена”).В настоящее время жетыген используется, как солирующий и аккомпанирующий инструмент в народных оркестрах и ансамблях.
Шертер — древнеказахский и древнетюркский струнный щипковый инструмент. На шертере играли так же, как и на домбре, но при этом шертер был намного меньше домбры — он имел короткий гриф без ладов и отличался более сильным звучанием. Внешне шертер напоминал кобыз, его также изготовляли из цельного куска древесины, придавали ему изогнутую форму, а корпус обтягивали кожей, натягивая две струны из конского волоса. Как правило, инструмент имел лишь один колок, поэтому обе струны продевали сквозь головку, а затем одну из них закрепляли к колку, а другую — прямо к головке. Струну, закреплённую на головке шертера, натягивали рукой, вторую же, прикреплённую к колку, подстраивал и соответственно высоте звука первой струны.
Страницы 1 2 3 4 5
Интересное по теме:
Казахская музыка
Казахский национальный костюм
Казахские ремесла.
<< Назад Далее>>

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *