Легенда о происхождении русского народа

Содержание

Легенда о происхождении русских | legendarion.net

Давно, очень давно, на земле был всего один хан — китайский император. У него было сто восемь жен. Они жили по две, и к ним было приставлено по одному евнуху и по одной служанке. Кроме этих лиц царицы никогда никого не видели.
Одна из младших жен страстно хотела иметь ребенка, но хан уже давно не обращал на нее никакого внимания. Тогда, хатун стала принимать разные лекарства, и через год у нее действительно родился ребенок. Узнав об этом, хан страшно рассердился и хотел ее казнить. В ужасе хатун обратилась за помощью к Богдо-Гегэну, и он посоветовал ей сказать, что она о ребенке молилась Мандзыширу, и он дал ей его, Царица так и сделала, но хан немного усомнился в этом и приказал на необитаемом острове оставить на год живую корову и глиняного быка. Если бы за это время у коровы родился теленок, царица очистилась бы от всяких подозрений. Теленок родился, но хан все же удалил хатун и от себя.
Также подвергся опале и Богдо-Гегэи, который был ее другом. Поместили их вместе, и царица обратилась в служанку Гегэна.
Жили они вместе уже около года. Царица добросовестно исполняла свои обязанности, святой же был всецело погружен в свои книги, Однажды хатун пошла за водой. Сын ее остался дома под присмотром Гегэна, но скоро ему надоело сидеть одному, и он убежал. Святому стало стыдно, что он не сумел его уберечь, и он испугался, как бы с ребенком чего не случилось. Чтобы не причинить царице горя, он слепил из теста мальчика и вдунул в него душу. Но оказалось, что настоящий — не пропал, и вышло только то, что люди стали обвинять и Гегэна и хатун в сожительстве. Узнал о появлении второго ребенка и китайский император и страшно рассердился на безнравственного ламу. Немедленно его войска выступили в поход, чтобы наказать Гегэна и хатун. Когда же они подошли, святой нарвал травы и разбросал ее вокруг себя. Трава эта обратилась в людей, которые и разбили войско китайское. После боя Гегэн поручил царице управлять этими людьми.
Они все были с белыми, красными и желтыми волосами — по цвету травы, из которой Гегэн их сотворил. Под предводительством своей царицы новые люди ушли на север и образовали там русский народ.

Самые красивые легенды народов России


Напиши два обзора на товары и выиграй премию!

О тридцатилетних лучше и не скажешь

Актёры, которые радикально меняли своё тело для роли в кино

25 невероятно творческих визиток, от находчивости которых вы…

Умерла Юлия Началова

Трагедия федерального масштаба

Быдло и с деньгами остается быдлом

Куда делся айсберг, который потопил «Титаник»?

Хочу к бабушке в деревню

Еврейский анекдот

Провинциальных девяностых пост

Зарисовки советской жизни

Всё, что вы хотели, но стеснялись спросить о чистке, мойке и уборке

«Ты дура, раз попросила»: девочку подвергли травле за письмо к Путину

Факты, о которых вы возможно и не знали

Очаровательные детёныши животных, которые вызовут улыбку

5 лет с референдума о присоединении Крыма к России!

Ни капли фотошопа

Суеверие обошлось авиапассажиру в $7500

В поисках прародины. Происхождение русского народа. Мифы, легенды, исследования

Валерий Демин.
Тайны русского народа: В поисках
истоков Руси

Память
о   гиперборейской   Прародине   русского   народа
сохранилась
не  только  в  былинах.  В  середине прошлого века
записано
предание о предках вятичей,  поселившихся  по  берегам
одноименной
реки еще в те незапамятные времена, когда, согласно
легенде,
на Руси не было царей и князей, когда она управлялась
своими
родоначальниками.    Предводительствовал     русскими
переселенцами
богатырь  по  имени  Оноха.  Он и двенадцать его
братьев
построили городище, а  в  нем  —  большой  дворец.  Но
пришельцы
не  были  первыми  на Вятской земле. Здесь давно уже
проживал
богатырь Никулица с красавицей  дочерью.  К  ней-то  и
посватался
Оноха.   Никулица  выдвинул  коварные  и  заведомо
невыполнимые
условия:  добыть  «с  закату»  (т.е.  от  Солнца)
камней-самоцветов,
что дают негасимый свет ночью и днем. Оноха
остался
заложником, а его  братья  поскакали  догонять  Солнце.
Назад
поспеть  нужно  было  к  утру — иначе Оноху повесят (по
другой
версии — посадят на  кол)  и  вороны  его  расклюют,  а
братья-богатыри
окаменеют.  К  несчастью,  так  и  произошло.
Солнечные
осколки-самоцветы  братья  раздобыли,  но  назад   к
двенадцатым
петухам   не  поспели  и  превратились  в  камни.
Хитростью
Онохе удалось вырваться из  плена,  бежать  вместе  с
названной
невестой  в свой город-крепость. Однако и Никулица с
дружиной
не дремал: на  быстролетных  крылатых  конях  беглецов
настигли
и  Оноху  сожгли  на том месте, где схватили, а кости
закопали
вместе с солнечными негасимыми самоцветами.
Такова вкратце канва  легендарных  событий,  сочетающих  и
волшебную
сказку,  и  былину,  и глубочайшую архаику Каменного
века,
летающих гиперборейцев,  солнечный  культ  и  12-месячный
годовой
цикл (12 братьев — знаменитые славянские 12 Месяцев).
Пересказанный
сюжет был чрезвычайно  популярен  среди  местного
населения.
Повсюду  распевали  песню  про богатыря Оноху — ее
наизусть
знали   каждый   крестьянский   мальчик   и   каждая
крестьянская
девочка,  подчеркивал автор публикации в «Вятских
губернских
ведомостях» за 1861 г. No 1.
Кто же такой Оноха и к какому времени следует отнести  его
появление
на  территории,  вплотную  примыкающей  к  Русскому
Северу?
Легенда наверняка восходит к отголоску  Каменного  века

Святогорову  циклу  русских сказаний, и богатырь Никулица —
вятский
неидеализированный прообраз былинного  Микулы  (Никулы)
Селяниновича.
Но  есть  ли  в  мировом фольклоре параллели для
загадочного
Онохи?   Есть!   —    давным-давно    определили
исследователи:
русский Оноха — никто иной, как ветхозаветный и
апокрифический
Енох  (Энох).130  Оноха  (или в более привычной
вокализации
— Аноха) — в прошлом весьма  распространенное  на
Руси
имя,   о   чем  свидетельствует  фамилия  многочисленных
современных
Анохиных.  В  народном  истолковании  «аноха»   —
«простак»,
«недоумок» (см. Словарь Даля). Вместе с тем в народе
однозначно
представляли,  что  Аноха  —  это  библейский Енох
Праведный,
которого Бог вознес на небо. В быту так  и  говорили

Аноха-праведник  (известны  и другие поговорки: «Время плохо
— стал
указчиком Аноха»; «Аноха Аноху,  да  впряг  в  соху»  и
др.).
Особой    популярностью   среди   всех   слоев   населения
пользовался
ветхозаветный  апокриф  «Книга  Еноха  Праведного».
Или,
как она именовалась в одном из списков ХIV века: «От книг
Еноха
Праведного, пореже  потопа,  и  ныне  жив  есть»,  откуда
следовало,
между прочим, что библейский праведник, поведавший о
космических
странствиях и «всем неизреченном и неисследованном
мире»,
здравствует и поныне.  В  «записках»  Еноха,  переданных
людям,
настолько  подробно,  детально и натуралистично описано
вознесение
живого человека в занебесные  сферы,  что  это  дало
основание
некоторым  популяризаторам  заявить, что библейского
патриарха
в Космос  забрали  два  инопланетянина,  описанные  в
апокрифе
как «два мужа огромные», ранее на земле не виданные —
с
горящими  лицами, огненным оперением и золотыми (солнечными)
крыльями.
Во  время  своего  путешествия  Енох  посетил   семь
космических
сфер, познакомился в внеземными мирами и механизмом
управления
Вселенной,  узнал  законы  движения звезд и планет,
воочию
увидал  вселенские  чудеса  —  вплоть  до  сферического
«светлостояния»
в  виде огненных колес. Сказания о межзвездных
скитаниях
Еноха  Праведного  не  могли  не  пробудить  в  душе
космического
мироощущения.  Подача  материала  от первого лица
только
усиливала это чувство у читателей  и  слушателей  разных
эпох
и  народов:  «Меня  окружили  облака и туманы; движущиеся
светила
и молнии гнали меня, ветры ускоряли  течение  мое;  они
вознесли
меня   на  небо.  Я  достиг  стены,  построенной  из
кристалла;
колеблющееся пламя окружало ее; я вошел в это пламя.
Я
приблизился к обширному жилищу,  построенному  из  кристалла.
Стены,
как и фундамент этого жилища, были из кристалла, а свод
его
состоял  из  движущихся  звезд  и  молний…»131.   Сквозь
образную
символику здесь явственно просматриваются и позитивные
факты.
Как  же  в  таком  случае  Енох-Аноха  оказался на Вятской
земле?
Все  очень  просто:  библейские  книги  (особенно  Книга
Бытия)
при  их  составлении  опирались на более древние, в том
числе
и  «гиперборейские»,  источники.  То  же  относится  и  к
апокрифической
«Книге  Еноха  Праведного». Это ведь только для
ортодоксальных
богословов       она        представляется
ложно-«отреченной».
С непредвзятой и исторической точки зрения
описание
космического путешествия Еноха — такой  же  бесценный
источник
культуры,  как и любая другая древняя — каноническая
или
неканоническая — книга. И в ней в мифологизированной форме
содержатся
сведения об одном из праотцов современных этносов —
Енохе-Анохе,
к тому же тесно связанном с  северной  Прародиной.
Русская
же  интерпретация  об  Онохе-вятиче вообще «заземляет»
допотопную
историю,  привязывая  ее  к  территории  современной
России
и  позволяя  спроецировать  ее  на  те  времена,  когда
существовал
единый Пранарод с единым  Праязыком.  А  место  его
обитания
именовалось Соловейской землей — Гипербореей.
* * *
Под  воздействием космических сил и ударами стихий русская
и
мировая Гиперборея канула в  Лету,  оставив  о  себе  смутные
воспоминания
в   памяти   народов,  либо  являющихся  прямыми
потомками
и наследниками  Счастливой  страны,  либо  живших  по
соседству
и соприкасавшихся с древними хранителями и носителями
высоких
знаний    и    культуры,   включая   астрономические
представления
и космическое мировоззрение. Рядом  обитали  иные
племена
—  их уровень развития был значительно ниже. Именно о
них нам
известно  по  результатам  многолетних  археологических
раскопок.
Соприкасающиеся  разноуровневые  цивилизации  —  не
сообщающиеся
сосуды.  Высокоразвитые  достижения   современной
технически
развитой   цивилизации   и  сегодня  не  оказывают
непосредственного
влияния на уровень развития, обычаи, культуру
и
мировоззрение  племен,  обитающих  где-нибудь   в   джунглях
Амазонки
или Новой Гвинеи (хотя случаи эпизодических контактов
между
дикими аборигенами  и  цивилизованными  путешественниками
оставляют
след в памяти тех и других). Так было и в прошлом.
Мировосприятие    первобытного   человека,   конечно   же,
отличалось
от  мифологизированной  идеологии  более   развитых
цивилизаций
и  культур,  соседствовавших  с первыми. Далеко не
всегда
удавалось  выразить  развитое  мировоззрение  адекватным
способом.
Помноженное  на примитивную технику, это приводило к
результатам,
которые  воспринимаются   современным   человеком
неоднозначно.
Примером   могут  служить  наскальные  рисунки,
обнаруженные
на берегах Онежского озера. Богатство  впечатлений
первобытного
художника-наблюдателя    не   вмещают   скудные
возможности
изобразительного материала. События же, требовавшие
своего
отображения  в   наскальных   рисунках   (петроглифах),
воистину
космического масштаба (рис.89).
Гиперборея  —  древнейшая  цивилизация  Земли  — оказала
решающее
влияние на все последующие  социокультурные  процессы,
положив
начало     как    протоиндоевропейской,    так    и
неиндоевропейским
общностям и культурам. Ее история стала также
и
началом предыстории русского народа. После гибели  Гипербореи
наши
прапредки  постепенно  расселились по просторам Восточной
Европы,
не менее двух раз побывали в Передней  Азии,  достигнув
Египта
(в библейские времена и на волне скифского нашествия), с
гуннами
дошли почти до Атлантического океана и вернулись назад,
основали
мощнейшее государство средневековой и новой истории —
Россию,
вновь  заселили  и  освоили  Север  Евразии  и Сибирь.
Русские
всегда и вновь возвращаются на родину предков.
К
сожалению, потомки не  всегда  помнят  заветы  прошлого,
особенно
если  утеряны  традиции  передачи  опыта  и знаний от
поколения
к    поколению.    В    древности     существовали
профессиональные
хранители  знаний и памяти народной — жрецы,
старейшины
рода,   рапсоды,   скальды,   сказители   и   т.д.
Впоследствии
появились  письменные  тексты.  Но  они ничто без
живого
озвучивания и истолкования. Тексты египетских фараонов и
Бехистунская
надпись Дария мало говорят созерцающим их праздным
туристам,
хотя высечены в камне на века и тысячелетия.
Я
вижу призрак Световита
Меж облаков,
Кругом него — святая свита
Родных Богов…
Константин Бальмонт
Из
дальних Сварога садов
Плывет пресветлый Бог богов!
Николай Клюев
Первобоги
В   древнерусском   мировоззрении,    прямом    наследнике
предшествующих
эпох,   впитавшем   многие   черты   и  образы
общечеловеческой
культуры, существовало  множество  Божеств,  с
именами
которых   связывался   Космос,   его   устройство   и
происхождение.
Во
всех  древних  мифологиях  таких  Богов,  как  правило,
бывало
несколько и каждый выполнял определенную функцию, и лишь
по
деяниям их всех вместе можно было составить представление о
целостном
мире  во  всех   его   проявлениях.   Между   Богами
существовала
строгая  иерархия.  Однако  чем  дальше  в  глубь
времен,
тем более размытой и противоречивой становится  жесткая
субординация.
На  ранних  стадиях Боги и богоподобные существа
нередко
ведут борьбу  не  на  жизнь,  а  на  смерть.  Именно  в
результате
такой  смертельной  войны  появляются  победившие и
поверженные
или  подчиненные  Боги.  В  целом   это   отражало
тысячелетние
перипетии  родоплеменной  и  этнической  борьбы,
которая
получала конкретное отображение в борьбе идеологий в их
мифологической
оболочке.
Само  слово  «Бог»  древнейшего  происхождения:   исходный
корень
легко   обнаруживается   в   санскрите,   где   bha
означает:
«звезда»,  «созвездие»;  «светило»,
«солнце»,  а
bhбga
— «счастье», «благополучие»; «красота»,
«любовь».
Отсюда
и  русское  слово «богатство» как выражение достояния и
счастья
(в последующей интерпретации — даруемых Богом). Отсюда
же
такие старинные, вышедшие  из  употребления  русские  слова,
означающие
«красоту»,  как  «баса»  —  «краса»,
«баской»  —
«красивый».
Первоначально   древнеарийский   корень    bha
соединял
в  себе значение «света» и «речи». По разысканиям
крупнейшего
русско-украинского    языковеда    и    мифолога
Александра
Афанасьевича  Потебни (1835 — 1891), именно
от
древнеиндийской корневой основы bha в значении «речь»
произошли
многие  русские  слова  с  корнем  «ба»:  «баить»  —
«говорить»,
«баюкать»,   «баюн»,  «бас»  —  «низкий
голос»,
«басить»,
«басня», «басма» — «заговор»,
«бахарь» — «говорун»,
«балагурить»,
«балагур».  Кстати,  само  древнеиндийское  слово
bhбga,
от  которого  ведет  родословную  русское  слово
«Бог»,
означает также «женские половые органы», а  образованное
от
него словосочетание «бхагаяджня» обозначает соответствующий
обряд и
ритуальные церемонии, посвященные  женским  гениталиям,
что
является  несомненным отголоском матриархальных отношений,
древнейших
верований и поклонения Великой Матери1.
Кого считать верховным Богом древних  славян,  а  затем  и
русских
язычников? И был ли такой Бог? Введение христианства на
Руси
полностью  подорвало  прежние  тысячелетние верования и в
прямом
физическом смысле уничтожило все материальные  памятники
языческой
старины.   Восстанавливать   их   приходится  путем
комплексной
реконструкции, аналогий с родственными  культурами,
опираясь
на   скупые   свидетельства   некоторых   письменных
источников.
Так,  католические  миссионеры  оставили  описания
дохристианских
Божеств    и   обрядов   балтийских   славян,
впоследствии
поголовно истребленных в ходе немецкой  экспансии.
Характерно,
что  древнеславянские  идолы  по замыслу повторяли
известные
трехголовые и многоглавые индуистские  Божества  (что
свидетельствует
об   общем   источнике   их   происхождения).
Аналогичные
идолы  встречались  и  у  древних   германцев,   в
частности
у скандинавов.
Сохранилось  несколько  подобных свидетельств. Одно из них

знаменитое описание дохристианского славянского святилища на
острове
Рюген  близ  побережья  Балтийского  моря  —  приводит
И.Е.Забелин
в  Приложении  к  своему  капитальному двухтомному
труду
«История русской жизни с древнейших времен». Описание это
полностью
приводится   в   книге   Герхарда   Меркатора    —
«Космография»,
написанной в XVI и изданной в XVII веке. Забелин
придерживался
точки  зрения,  не разделяемой ныне большинством
ученых,
согласно которой Рюген (Ругия) — это  и  есть  древнее
Русия
(чередование  «г»ъ»з»ъ»с»  здесь,  как  в
средневековом
названии
Риги —  Риза  (Рыза).  Вот  лишь  малый  фрагмент  из
обширного
отрывка,  переведенного на архаический русский язык:
«В
том же граде три божнцы были наполнены идолов, а  над  всеми
начальнейший
был  Святывит;  а иной идол был о седьми лицах на
единой
главе; той опоясан седьмою сабли, а в  левой  руке  имел
меч
голой. Идол тот толст и высок и пригож, называли его Мартом
(Марсом)…
Другой идол имел на главе пять лиц без сабель и без
меча,
того  называли  Смирением… Третий идол имел на главе 4
лица, а
пятое на персях; левою рукою держался за верх главы, на
правое
колено приклякнул; того  идола  называли  Богом  царства
того;
имя ему было Поренитум»2.
К
несчастью,  до наших дней не сохранилось ничего из этой
былой
красоты и великолепия.  Каменные  изображения  славянских
идолов,
изредка находимые в земле, примитивны и невыразительны
(рис.
90)  (быть  может,  они  не  имели  вообще   ритуального
назначения,
а выполняли роль указательных, пограничных, межевых
или
памятных  знаков).  Подлинные  же  изображения  настоящих
русских,
славянских,   а   также,   кстати,   германских    и
скандинавских
богов,  до нас не дошли, так как были уничтожены
христианскими
миссионерами. Кроме того, дерево, из которого они
были
сделаны, весьма непрочный материал и сохраняется в течение
веков и
тысячелетий только в особых условиях.  Представление  о
том,
как мог выглядеть пятиглавый русский Бог, можно составить
по
аналогии с пятиглавым индуистским  Брахмой  (см.  рис.  38),
восседающим
на  лебеде,  священной птице гиперборейцев. Своими
корнями
он уходит в тот  общий  индоарийский  источник,  откуда
вышли
все славянские и индийские Боги.
Современная художница Надежда Антипова предприняла попытку
воссоздать
образы   древнеславянских   Богов  —  пятиглавого
Поренута
(рис. 91) и семиглавого Руевита (рис. 92) —  оба  они
входили
в языческий пантеон балтийских славян. Ниже приводятся
и
другие иллюстрации Н.Антиповой, заимствованные из кн.: Грушко
Е.А.,
Медведев Ю.М. Словарь славянской  мифологии.  Н.Новгород,
1995.
Место  пребывания  Богов — небо во всей своей космической
красоте
и неисчерпаемости. Оно — обитель Солнца, Луны,  мириад
звезд,
утренней  и вечерней зари, чудесных и обыденных явлений

северного сияния, падающих и  светящихся  метеоров,  радуги,
молнии
и грома, ветра, облаков, туч, низвергающих дождь, снег,
град и
т.п. Это — самоочевидный факт, не требующий для  своего
осмысления
особых  умственных  усилий.  Но во всякое время, на
протяжении
веков  и  тысячелетий,  небесное  величие   внушало
восхищение,
трепет,  а  подчас  и  страх, становилось объектом
суеверного
почитания и религиозного преклонения.
В
рукописном служебнике с требником  XVI  века  содержится
вопрос,
который  духовник  должен  был  задавать  на исповеди:
«Кланялся
чему от твари: солнцу, или звездам, или  месяцу,  или
зари?»3
Приведенные     слова    исповедника    неотвратимо
свидетельствуют
о том, что  еще  в  эпоху  Ивана  Грозного,  от
которой
нас  отделяют  какие-то  12  поколений,  наши  предки
по-прежнему
поклонялись  Солнцу,  Месяцу,  звездам  и  заре,  а
официальная
церковь   усматривала   в   этом   прямую  угрозу
собственной
идеологии.
Спустя  некоторое  время,  уже  в  пору  правления   новой
династии,
в челобитной, поступившей из Белгородчины на имя царя
Алексея
Михайловича,  сообщалось:  «…Сходятся  многие  люди
мужского
и женского  пола  позором,  и  в  ночи  чародействуют,
солнечного
восхода,  первого  дни  луны  смотрят, и в громовое
громление
на  реках  и  озерах  купаются,  чают  себе  от  того
здоровья,
и  прочие  всякие  бесчинства делают»4. Как видим, в
XVII
веке   по-прежнему   сохраняются   рецидивы   языческого
поклонения
Солнцу  и  Луне,  а также Богу-громовержцу, коим на
Руси
считался Перун. Ответом на  процитированный  донос  явился
специальный
царский  указ, установивший наказание не только за
волхование
и чародейство, но и за пение «на улицах и  на  полях
богомерзких
и  скверных  песен»,  под которыми подразумевалось
классическое
народное обрядовое и лирическое творчество.
Между прочим, сразу же за появлением царского  указа,  как
правило,
следовали  жестокие  репрессии.  В  сборнике,  откуда
заимствован
вышеприведенный царский  рескрипт,  опубликованы  и
другие
документы, красноречиво свидетельствующие о последствиях
конкретных
мер,  принимаемых  местными властями по отношению к
приверженцам
исконно  народных  традиций.  Один  из  документов
озаглавлен
так:  «Сыск о жестоких пытках над стрелецкой женой,
обвинявшейся
в  чародействе».  В  следующем  документе  просто
констатируется
смерть во время пыток обвиняемого в чародействе.
Многих
из   обвиненных   в   чародействе  после  допросов  «с
пристрастием»
сжигали  на   костре   или   в   срубе.   Чтение
сохранившихся
челобитных  — занятие не для слабонервных. Одно
бесспорно:
искусство русских «заплечных дел мастеров» мало  чем
уступало
западноевропейским инквизиторам.
Гигантское  естественное  театральное действие, ежедневно,
ежечасно,
ежеминутно разыгрываемое Матерью-природой на небесах,
имело
своих  постоянных  героев,  наделенных  особыми  чертами
характера
и собственными именами. Небо во всех своих ипостасях
и
личинах (а не только в виде одной лазури) всегда считалось  и
почиталось
как   всеобъемлющий  Бог,  космических  масштабов,
охватывающий
все живое и неживое и проявляющий  на  собственном
теле-пространстве
различные   знаки,   символы,   заклания  и
письмена.
В
заговорах и заклинаниях русский человек (как, впрочем, и
любой
человек вообще) нередко  не  просто  призывал  на  помощь
космические
силы,  но  как  бы  сам  стремился раствориться во
вселенской
стихии,  уподобляясь  небесным  явлениям  и  как  бы
обретая
их потенции. В конце XIX века были опубликованы образцы
подобных
заклинаний,  заимствованные  из  судейских материалов
(судных
дел) XVIII в., но, вне всякого сомнения, имеющие  более
древнее
происхождение.   Вот   подлинные   слова   заговора:
«…Облакаюся
в облак свете и попояшуся светлою зарею, обтычуся
частыми
звездами, украшаю себя от какова (макова?)  цвету,  дай
же
мне,   Господи,   красоту   светлого   солнца,  зрение  от
облака-света,
очи от быстры реки; дай же мне, Господи, силу  от
сильных
то  (туч?)  грозу, от грозныя тучи страх, от страшного
грома
храбрость,  от  буйного   ветра   быстрость»5.   Залогом
неотвратимости
исполнения    заклинания    может   выступать
космическая
пятерица — «красное солнце и светлый месяц.  белая
заря и
светлая луна и частые звезды».
В
народном  мировоззрении  небо  вообще являлось одним из
синонимов
Космоса. Именно  такое  разъяснение  содержится  и  в
Словаре
Владимира  Даля: небо — это бесконечное пространство,
«вся
ширь  и  глубь  Вселенной».  Но  не  только  в   народном
миропредставлении
—  в  науке и в философии понятия «Космос»,
«Вселенная»,
«Небо» на протяжении  двух  последних  тысячелетий
употреблялись
как идентичные. Самый знаменитый космологический
трактат
древности,  принадлежащий  Аристотелю   и   породивший
необозримое
количество подражаний и комментариев, — называется
«О
Небе».  Здесь  неоднократно  повторяются  дефиниции,  вроде
следующей:
«…Мы имеем обыкновение  называть  Небом  [мировое]
Целое
и  Вселенную»6, а термины «Небо» и «Космос»
используются
как
синонимы.
В
славянской  мифологии  небо  как  выражение  космической
полноты
и безбрежности олицетворял Бог Сварог (рис. 93)

одна  из  центральных  фигур  древнерусского  пантеона.  Его
происхождение
теряется в глубине веков, однако этимологические
корни
обнаруживаются в санскрите, где  svar  означает  и
«небо»,
и  «солнце»,  и «солнечный свет». От исходной корневой
основы
—  множество  производных  слов,  среди  них  наиболее
созвучное
русскому Сварогу —  svar-gб, означающее также
«небо»;
оно  же  —  рай  Индры, расположенный на вершине горы
Меру,
один из семи миров, в который переселяются  души  умерших
праведников.
К
этому  ряду  примыкают близкие по смыслу слова с корнем
«вар»,
первоначально имевшим  в  древнерусском  языке  значение
«жар»,
«зной»,  а также «кипящая вода, смола», — отсюда слово
«варить»
и  все  от  него  производные.  Но  здесь  сама  собой
напрашивается
аналогия,     точнее,    несомненная    связь
древнеарийского
корня  «вар»  с  именем  величайшего  из  богов
ведийского
пантеона  —  Варуны  —  вседержителя  вселенной и
самодержца
над миром и людьми, главного из адитьев.  Варуна  —
несомненно
один из источников представлений о законах Вселенной
у
потомков древних ариев, его черты нашли отражение в божествах
неба
и  света  в  славянской мифологии. Космические же функции
Варуны
вкратце таковы: он — тот, кто сотворил мир и удерживает
его,
он  заполняет  воздушное  пространство,  расширяет  землю,
укрепляет
Солнце,  измеряет  Землю Солнцем, поднимает на небо;
небо и
земля подвластны ему; день и ночь — его одежда.  Варуна
дал
движение Солнцу; оно его глаз; сам он тысячеглаз.
Сварог  —  отец  Солнца  и  олицетворяющего его Дажьбога.
«…Сего
ради прозваша и Бог Сварогь, —  отмечает  Ипатьевская
летопись
(1114  г.),  —  и по семь царствова сынъ его именемъ
Дажьбогъ…
Солнце царь  сынъ  Свароговъ  еже  есть  Дажьбогъ».
Ипатьевская
летопись  именует Верховное древнерусское Божество
Отцом
Сварогом, выводит его из Древнего Египта и  отождествляет
с
античным Богом Гефестом (Феостом). Отсюда Сварог — не только
Бог
Неба, но и властелин Огня. По Ипатьевской летописи, Сварог
(Феост)
научил людей ковать оружие  (до  той  поры  они  бились
камнями
и     палицами)    и    установил    цивилизованные
морально-правовые
нормы,  в  частности  моногамию  в   брачных
отношениях:
«…Установил одному мужчине одну жену иметь и жене
за
одного  мужчину выходить; если же кто нарушит этот закон —
ввергнут
его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом и
почитали
египтяне». Здесь налицо прямое и внятное указание  как
на
контакты  между  египтянами  и праславянами, так и на общие
корни
их верований (о чем более подробно речь пойдет дальше).
Десять   веков   христианизации   практически    полностью
вытравили
имена  старых  языческих богов. И все же еще в конце
прошлого
века на юге России отмечались Зворожины (Сварожины) —
совместная
трапеза вокруг специально вырытого овального рва,  с
поминанием
предков  и  прославлением за чашей с хмельным медом
давно
забытого Бога Сварога: «Щоб добра була Зворожина!». Обряд
предполагал
избрание  ведуньи  —  З(а)ворожьей  Бабы,  которая
гадала
всем  желающим,  предсказывала  будущее  и рассказывала
детям
сказку про волшебный языческий рай — Ирий.
А
та Птица всем Птицам Птица!
А
куда она летит, туда и все.
А
летит она в Ирий славный,
а
перо у нее не простое,
а
Золотое!
Крестьяне  в  этом  краю  звали   созвездие   Стожары   —
Зворогами7.
Из  сказанного  также  видно,  что исконно русские
слова
«ворожить», «ворожба», «ворожея» одного  корня
с  именем
Сварог
и связаны с ним функционально.
Имя Сварог происходит от того общеарийского корня, который
получил
в   санскрите   звучание   iзvara:  1)  «бог»,
«всевышний»;
2)   «господин»,   «повелитель»;   3)
«хозяин»,
«владелец»;
4)  «супруг»  (от  iз — «владеть»,
«властвовать»,
«управлять»,
«мочь»).
Некоторые исследователи настаивают, что изначально  Сварог
именовался
Исварог (что полностью соответствует древнеарийскому
корню).
Можно  и  дальше предположить, что в процессе языковой
эволюции
и разделения народов общеарийское понятие Божества  —
Исвара
соединилось  с  общеславянским именем Рарог («огонь» и,
кроме
того, «сокол»). Получилось Исвара Рарог (Бог Огонь),  что
в
дальнейшем превратилось в более краткое имя — Сварог.
Интересна  трансформация  образа главного небесного Бога и
его
имени в мифологиях разных народов по мере их разъединения и
самостоятельного
развития. Общеарийский корень var и его
модификации
присутствуют   в   именах   трех   небодержателей
древнеславянского,
древнеиндийского    и    древнегреческого
пантеона:
Сварог  —  Варуна  —  Уран.  Этимолог  без   труда
констатирует
здесь  постепенную утрату первоидущих согласных и
чередование
гласных   в   корневой   основе.   Культуролог   и
метаисторик
обратят   внимание   прежде  всего  на  смысловую
идентичность
всех трех понятий-имен,  несмотря  на  последующую
дифференциацию
функций.
Человеческая  жизнь,  по  мнению  наших предков, с момента
рождения
зависела от того,  что  написано  в  «небесно-звездной
книге».
Сохранившееся  по  сей  день  выражение  «родиться под
счастливой
звездой»   —   вовсе   не    результат    поздних
заимствованных
астрологических  поверий,  а  исконно  русское
понимание
неотделимости жизни  индивида  от  космической  жизни
звезды.
В  старинных свадебно-обрядовых песнях пелось: «звезды
ясные,
сойдите  в  чашу  брачную».  Это  значит,  что  счастье
супружеской
жизни  представлялось предопределенным звездами. И
не
только счастье в смысле «совет да любовь», но и главное — в
смысле
многодетного  брака,  нетрудных  (и  не  дай   Бог   —
смертельных)
родов.
В
народном миропонимании издревле существовало сокровенное
слово
для  обозначения  всего круга небесных и земных явлений,
которые
впоследствии  были  объединены  под  заимствованным  из
греческого
понятием   «Космос».  Русскими  синонимами  данной
общенаучной
категории выступало не только понятие «мир»,  но  и
«лад».
Лад — исконно русский Космос.
Само   понятие   Космос-Лад   многозвучно  и  многозначно.
Однокоренные
слова  и  имена  раскрывают  полифункциональность
древнего
Божества. В песенном обрядовом фольклоре до наших дней
сохранился
архаический рефрен «Дид-Ладо», который современными
слушателями
воспринимается чуть ли не как междометие:
А
мы просо сеяли, сеяли
Ой, дид-ладо, сеяли, сеяли.
На
самом деле перед нами древнейшее обращение  (звательный
падеж)
к общеславянскому Богу Ладу. Верховный владыка Солнца и
Неба
величался Дедом (Дидом) Ладом (рис. 94)  (отсюда  и
обращение
—   Дид   Ладо).   Отголоски   былых  верований  о
небесно-солнечном
деде по имени Лад бытовали среди крестьян еще
в
прошлом веке8.
Наряду с мужским Божеством в славянской мифологии известна
и
Богиня любви Лада (рис. 95), а Дид считается ее сыном.
Имеются
описания ее изображений (впоследствии уничтоженных  при
введении
христианства):   молодая   прекрасная   женщина   с
золотоцветными
волосами и  венком  из  роз,  одетая  в  русскую
одежду,
опоясанная золотым поясом и убранная жемчугами, за руку
она
держала младенца — бога любви Леля9. В литовской мифологии
и
фольклоре  также известна богиня Лада или Диди Лада (Великая
Лада)10
(did — в литовском языке —  корень  в  словах,
означающий
«большой, великий»).
Следовательно,  русский космос в древности через верховных
богов
Лада и Лады мыслился как единство  порядка  и  любви.  Но
«лад»
в понимании наших предков означал также и «красоту» (см.:
«Толковый
словарь живого великорусского языка» Владимира Даля);
отсюда:
«ладный»  —  «красивый»,  «милый»,
«любимый». Корень
«лад»
образует также  слова  со  смыслом  «владеть»,  «власть».
Кроме
того,  слово  «ладно» в древнерусском понимании означало
также
«равно»,  «одинаково»  или,  говоря   научно-философским
языком,
— «тождественно». Все эти смыслы неизбежно впитывало в
себя  и
понятие русского Космоса-Лада, которое распространялось
на
всю  жизнь.  Василий   Белов   совершенно   справедливо   и
исключительно
точно   —   в   духе   традиционного  русского
миросозерцания
назвал свою  известную  книгу  очерков  народной
эстетики
и исконных обычаев — «Лад».
Археология  языка  предполагает  археологию смысла и связи
между
смыслами, что, в свою очередь, влечет за собой  мысленную
реконструкцию
той    невообразимо   далекой   эпохи,   когда
человечество
(или цивилизованная часть его) представляла  собой
нераздельное
целое  —  с  единым  языком,  единой  культурой,
едиными
ценностными ориентациями в виде религиозных традиций  и
морали.
Поясним  сказанное  вначале  на  примере интересующего нас
слова
«Лад», означавшего на некоторых (но далеко  не  на  всех)
этапах
общеславянского  развития понятие «Космос». Слово «лад»
(или
слова с этим корнем) означает в  ряде  языков  (словацкий,
ирландский,
древнерусский)  другое  понятие,  близкое  лишь по
созвучию,
— «лед». Налицо  взаимотрансформация  звуков  «а»  и
«е».
Слова   «лад»   и   «лед»,  таким  образом,  оказываются
генетически
взаимосвязанными.  Другими  словами,  на  каких-то
очень
древних  этапах  развития нерасчлененной индоевропейской
общности
они  обозначали  группу  близких  по  смыслу  понятий,
которые
впоследствии  в процессе возникновения самостоятельных
языковых,
этнических и культурных структур дифференцировались и
трансформировались.
Наконец,  нельзя  не   коснуться   одной   из   древнейших
славяно-русских
морфем,  в  которой, по мнению ряда самобытных
маргинальных
мыслителей     (С.Дружинин,      Е.Гиреевский,
Я.Абрамов)11,
сокрыто  имя  архаичного  доязыческого Божества.
Звали
его Раз (Рас). (На  этой  основе  С.Дружинин  даже
основал
движение  «разовцев»,  к  которому примкнуло несколько
единомышленников.)
Не приходится сомневаться, что «раз» («рас»)
— одна
из широко употребительных морфем.  Она  так  или  иначе
присутствует
более чем в 350 словах русского языка. И еще около
3000
слов    содержат    ее   в   трансформированном   виде:
раз(с)ъроз(с)ърез(с)ъриз(с).
Еще более поражает смысловая емкость  и  полисемантичность
слова
«раз».  «Единица»,  «начало счета»,
«фиксация временного
мгновения»
—  эти  значения  понятия  «раз»  общеизвестны.  Но
морфема
«раз»   («рас»)   входит   еще   и   в  состав  таких
смыслозначимых
понятий,  как  «разум»,  «разить»,  «разинуть»,
«разница»,
«разлука», «расти», «растение» и т.п.
Расценивать ее
только
как вспомогательную приставку (префикс) было бы неверно.
Археология
языка и реконструкция смысла указывают на глубинные
корни
данного архаичного слова.
Высказывалось, между прочим, вполне  обоснованное  мнение,
что
морфема  «расърос»  сопряжена  и  с  этнонимом  «росс»

русский
(откуда  ведет  свое  происхождение  и  название
страны
—  Россия). Но первичным все же следует считать
имя
Первобога Раза (Раса), сохранившегося в языке в виде
на
первый взгляд ничего не значащей лексемы. На самом  же  деле
Раз
(Рас)  открывает  целый  ряд доязыческих Божеств, память о
которых
сохранилась  исключительно  в  языке   и   фольклорных
текстах.
Среди них — Чур, Дид, Ладо, Коляда, Ярило, Купало.
Хотя смысловая нагрузка древних морфем и лексем могла быть
совсем
иной,  нежели  сейчас,  все же по сегодняшним значениям
можно
уловить и тот  смысл,  который  слова  и  имена  имели  в
далеком
прошлом, включая и нерасчлененное языковое единство. В
русском
языке  морфема  «раз»,  когда  она  выступает  в  форме
префикса,
имеет          явственно          выраженный
расширительно-разделительный
смысл.  Вместе  с  тем  отдельное
слово
«раз» означает «единицу» — монистическую по самой своей
природе.
Отсюда и гипотетическое  Божество  Раз  должно,
так
сказать,  по  определению  выступать  в  качестве  символа
доязыческого
единобожия, предполагая одного-единственного Бога.
А
время, когда в мире господствовал Раз,  с  достаточной
степенью
условности    может    быть    названо   «языческим
прамонотеизмом»12.
Интересно, что в санскрите  корневая  основа
ras
выступает  в смысле «владычества»: rastra —
это и
«господство», и «государство», и «народ».
В
архаическом сознании явления окружающего мира  (включая,
естественно,
и  космические) преломлялись особым образом и, не
имея
природно-закономерного   объяснения,   осмысливались   в
мифологическом
ключе.  Вместе  с  тем именно древнему человеку
было в
значительной степени присуще наивно-целостное  понимание
окружающего
мира  как  неотъемлемой  части Вселенной. Мирча
Элиаде
(1907 — 1986) — крупнейший западный  исследователь
донаучного
мировоззрения    свидетельствует,   что   человек
архаического
общества (в отличие от современного) «ощущает себя
неразрывно
связанным с космосом и космическими ритмами»13.
Тем не менее любые  образы  и  сюжеты  народной  мифологии
имели
под  собой  реальную, зачастую — обыденную основу. Так,
ежесуточная
смена дня и ночи воспринималась как борьба света со
тьмой.
К  световой  стихии  относилось  все,  что  связано  со
световым
началом — от звезд на ночном небе и отождествляемых с
ними
планет (блуждающие звезды), Луны и Солнца, — до земного и
небесного
огня (молнии, зори, зарницы, радуги и др.). При этом
свет
олицетворял, как правило, светлое начало,  которое  всегда
побеждало
темные  силы  (в  народном  сознании  весна  всегда
победительница
зимы, хотя  о  последней  не  говорят,  что  она
побеждает
лето). Впрочем, есть и исключения. Комет (хвостатые,
косматые
звезды) всегда боялись. Боялись, но  по-другому,  огня
(хотя
он  и  сжигающе-пожирающ,  но  зато и освещал в темноте,
отогревал
в  холоде,  защищал  от  диких  зверей,  помогал   в
приготовлении
пищи).   Угрожающие   же  свойства  огня  нашли
отражение
в представлении об адском огне (геене огненной).
Природно-циклические ежегодные  изменения,  известные  как
времена
года,  испокон веков приписывались Солнцу. Оно — одно
из
главных Божеств любого народа во  все  эпохи.  Как  правило,
Солнечных
Богов было несколько. Точнее, у Солнца, как и всякого
другого
великого Бога, было множество имен-эпитетов, каждое из
которых
имело вполне  самостоятельное  значение  с  непременным
сокровенным
смыслом.  Например,  в  индуистской  традиции  —
наследнице
ведийских верований — насчитывается 108  сакральных
имен
Солнца,  обозначающих  обособленную астрально-космическую
сущность14.
Аналогичная  ситуация  наблюдается  и   в   других
архаичных
культурах — варьируется лишь общее количество Солнц.
Так,
по  древнекитайским  мифам, первоначально существовало 10
Солнц,
9 из них впоследствии поразил из лука Великий Стрелок  И
(что,
возможно,  символизировало  победу  новой  идеологии над
старой).
Таково представление, получившее отражение  в  письменной,
достаточно
поздней  традиции.  А  еще  раньше  предки  древних
китайцев,
как, впрочем, и многих других народов,  считали,  что
солнц
вообще-то ровно столько, сколько наступает дней, то есть
каждый
день восходит новое Солнце. В китайском языке  даже  для
обозначения
разных понятий «день» и «Солнце» используется одно
и то
же  слово  «жи».  В  древнеегипетском  письме  идеограмма,
означающая
«Солнце»,   также   служит   одновременно   и  для
обозначения
«дня».
Отсюда вытекает, между прочим,  что  исчисление  суточного
времени
можно  вести  не  только в «днях», но и в «солнцах», и
вместо
привычного  по  нынешним  меркам  утверждения:  «прошло
столько-то
дней»  —  вполне можно сказать: «прошло столько-то
солнц».
Эти-то солнце-дни, по-видимому,  и  запечатлены  в  так
называемом
ромбическом орнаменте. Встречающиеся повсеместно как
на
древней керамике, так и на современных вышивках ромбические
сетки с
точкой  внутри  каждого  ромбика,  скорее  всего,  есть
солярно-календарные
знаки, а вовсе не картина засеянного поля,
как это
видится некоторым современным исследователям.
Причин,  объясняющих   такое   представление,   несколько.
Во-первых,
объективно  единое  и единственное светило обретало
множественность
в зависимости от своего суточного  и  годичного
поведения.
Считалось,   что  зимнее  Солнце  не  тождественно
весеннему
и, соответственно, летнему,  что  у  дневного  Солнца
есть
ночной  двойник,  который светит под землей, когда первое
скрывается
за горизонтом (рис. 96). Нетождественными  считались
также
утренняя  и  вечерняя  Зори,  утренняя и вечерняя звезды
(Венера).
Полная  Луна   и   Месяц   в   большинстве   древних
мировоззрений
также считались разными светилами.
Во-вторых,    уместно   предположить,   что   в   условиях
непрерывного
распада  и  обособления  родоплеменных  общностей
каждая
из   вновь   образованных   кланово-этнических  единиц
предпочитала
внести  элемент  особенности   и   неповторимости
применительно
к  своему  верховному  Божеству,  дабы  и объект
поклонения
был бы не таким, как  у  соседей-соперников.  Отсюда
испокон
веков  на  разных  территориях  и  в разных храмах или
святилищах
у одного и того же Божества (в том числе и у Солнца)
были
различные   эпитеты,   со   временем   превращавшиеся   в
самостоятельные
имена.
Христианство,  которое  пришло на Русскую землю тысячу лет
тому
назад, застало здесь веру в разных языческих  Солнцебогов.
Главными
из них были три — Дажьбог, Хорс и собственно Солнце,
которое
в ряде местностей сближалось с Ярилой, а на Севере — с
Колой.
Представление о трех Солнцах было  настолько  стойким  и
обыденным,
что   проникло  даже  в  церковную  литературу.  В
знаменитом
«Слове о законе и  благодати»  митрополита  Илариона
(сер.
XI в.) говорится о свете Тресолнечного Божества, а
в
одной  из  богослужебных миней того же времени оно именуется
Тресветлым
Тресолнцем.  Но  вернемся  к  дохристианской
эпохе.
Дажьбог  (рис.  97)  — сын Сварога, поэтому иногда
именуется
просто Сварожич. По смыслу и  этимологии  он  —  Бог
Дающий,
Дарующий.  Славянское имя его восходит к санскритскому
da
(«дающий»,   «наделяющий»).    Русские    летописцы
совершенно
справедливо  отождествляли  его  с  эллинским Богом
Солнца
—  Гелиосом.  «Слово   о   полку   Игореве»   называет
Дажьбожьими
внуками всех русских людей.
Что   касается   второго   Бога   солнечного  пантеона  —
Хорса,
то  здесь  прослеживаются   более   глубокие   и
неожиданные
связи.  Об этом уже говорилось в 1-й части, где на
примере
развития  и   распространения   тотема   сокола   была
продемонстрирована
прямая этимологическая и культурологическая
связь
между  древнерусским   и   древнеегипетским   Солнечными
Божествами
— Хорсом и Хором (Гором).
Само  имя Хорс на первый взгляд представляется непривычным
и даже
чужеродным для русского языка. Но это не так. Лежащий  в
основе
имени  Бога корень прочно прижился в современном языке:
«хорошо»,
«хоромы» (производное слово  —  «храм»),
«хоробрый»
(«храбрый»),
«хоровод», «хоругвь», «хорониться»,
«хорохориться»
и  др.
Тот  же  корень входит также в название южнославянского
народа
хорваты, которые переселились на  Балканы  уже  в  новую
эру.
Аналогичным  образом  словенцы,  находившиеся  в  составе
Австро-Венгрии,
именовались хорутанами. В честь Солнца  бога  и
Хорса
наименован  древнерусский  крымский  город  —  Хорсунь
(Корсунь).
Греки   называли   его   Херсонес,   отталкиваясь,
по-видимому,
от  исконно  русского  наименования,  хотя корень
«херс»
общеиндоевропейского происхождения (к нему восходит  имя
Бога
Гермеса  —  Hermes).  Более  того,  он  уходит  в  глубь
доиндоевропейского
прошлого  и  обнаруживается   хотя   бы   в
семитских
языках.  Так, библейская гора в Египте, близ которой
Моисей
пас овец и где ему впервые  в  пылающем  терновом  кусте
явился
Бог,  —  именуется  Хорив  (Исх.  3.1  и  посл.) — по
названию
нагорья   в   Синае,   а,   по   мнению    некоторых
богословов-комментаторов,
вообще  синонима  горы  Синай  (см.
Толковую
Библию,  т.1).  Общеизвестно,  однако,  из  Несторовой
летописи,
что  имя  одного  из  трех  братьев  —  легендарных
основателей
Киева  —  тоже  было  Хорив.   Удивительное   это
совпадение
свидетельствует  прежде  всего  о том, что в основе
созвучия
древнерусских и древнееврейских слов лежит один и  тот
же
доиндоевропейский и досемитический корень «хор», восходящий
к
общему  праязыку,  где  он  охватывал  совокупность  понятий,
относящихся
к  Солнцу,  свету  и  благу («хорошо!»). Потому-то
данная
корневая  основа  так  часто  встречается  в   теонимах
различных
религий и культур. Помимо вышеупомянутых, можно также
вспомнить
этрусскую  Богиню  Хорту  (и этрусский город того же
названия)15.
К
этому  же  этимологическому  гнезду  относятся  слова  с
корнем
«хар» (с учетом чередования гласных «о» и «а»).
Вспомним
Харит
— благодетельных древнегреческих Богинь милости и добра,
дочерей
Солнцебога  Гелиоса  (вот он искомый солнечный смысл).
Того же
корня устаревшее русское слово «харный», «гарный» (см.:
украинское
«гарний»), означающее «хороший», «красивый».
Строго
говоря,
по  своему  происхождению  слова  «хороший» и «харный»
однокоренные.
Отсюда же слова «ухарь» и «харя»  с  диаметрально
противоположными
смыслами  (последнее  первоначально  не имело
ругательного
смысла и означало «маску», «личину»). К  этому  же
этимологическому
гнезду,  возможно,  относятся  слова «харчи»,
«характер»,
а также  название  города  Харьков,  причем  вполне
допустимо,
что  вторая  его  часть  в  украинском произнесении
Харь-кiв
образована, как  и  название  Киева,  от  имени
древнерусского
князя — Кия.
Классический  обрядовый  танец  —  хоровод  (у  болгар он
называется
«хоро», у румын — «хора») имитирует солнечный  круг
и  в
старину  несомненно  был связан с поклонением Солнцу. Что
касается
происхождения имени Хорс и соответствующей лексической
основы,
то  их  нетрудно  установить  путем  сопоставления   с
соответствующими
санскритскими  словами.  Аналогичный  корень
фигурирует
в новоперсидских словах, означающих «сияющее солнце»
и
«петух».  Персидское  обозначение  обожествленного  сияющего
Солнца
—  Xur-et.  По  сообщению  Плиния, скифы персов
именовали
хорсарами   (Chorsaros).   Отсюда    же    и
ираноязычные
названия    Хоросан,    Хорог,   Хорезм.   Этот
топонимический
ряд   может   быть   продолжен   и   в   других
пространственно-временных
измерениях:   достаточно  вспомнить
название
столицы древнего тангутского государства — Хара-Хото,
разрушенной
дотла Чинзгисханом,  или  манчжуро-китайский  город
Харбин.
Одна из народностей Тибета также именуется — хоро.
В
древнерусских  текстах  встречаются намеки на еврейское
происхождение
имени и самого Бога Хорса. И  не  только  потому,
что в
еврейских словах встречается созвучный корень. В одном из
вариантов
апокрифической   «Беседы   трех  святителей»  Перун
называется
эллинским Богом, а Хорс  —  жидовским.  Комментируя
данный
пассаж, И.Е.Забелин писал: «Это [жидовство Хорса] подает
намек
на самое место, где существовало поклонение Хорсу, именно
у
хазар,  перешедших  потом в Моисеев закон и оттого известных
больше
под именем жидов хазарских»16. Вполне возможно, что  так
оно  и
было:  Хорсу  поклонялись  и  хазары17,  и  славяне.  А
обусловлено
это было общими истоками их культур, верований и  в
конечном
счете   —   языков.   Подтверждение  тому  не  одни
русско-хазарские
контакты  и  свидетельства   современных   им
авторов.
Оно  обнаруживается  и  в  культурах  многих  древних
цивилизаций,
их космических воззрениях и языках.
Солнечный пантеон древнерусских Божеств не был неизменным.
В
разное время, на разных стадиях разделения славянских народов
количество
верховных существ, сопряженных с Солнцем,  менялось.
Не
менялось,  однако,  солярное  мировоззрение  русских людей.
Арабские
путешественники, побывавшие на славянских  территориях
задолго
до  введения  христианства,  застали  и  описали храмы
Солнца,
предназначенные не только для культовых отправлений, но
и для
астрономических наблюдений18. Однако почитание Солнечного
семейства
богов, которым пронизана вся жизнь  русского  народа,
уходит
корнями   в  незапамятные  времена,  к  самым  истокам
становления
древнерусской,  древнеславянской  и  древнеарийской
народности.
Солнечные   сюжеты   обнаруживаются   в   древних
захоронениях,
а  также  на  предметах  (керамика,  украшения),
добытых
при  археологических  раскопках в местах традиционного
обитания
славян.
Солнце было не просто почитаемым  Божеством.  Оно  входило
составной
частью  в  родоплеменные  отношения.  Еще в XII веке
русские
люди  продолжали  считать  Солнце  космическим  членом
своего
рода, именуя себя внуками Дажьбога, что нашло отражение
в
«Слове о полку Игореве». Четыре князя — участники похода  —
именуются
здесь  просто  «четыре  Солнца». Те же представления
запечатлены
в фольклоре. В сказке  из  сборника  А.Н.Афанасьева
«Солнце,
Месяц  и Ворон Воронович» Солнце сватается к одной из
девушек
и берет ее в жены, а тесть наведывается к зятю-Солнцу в
гости
(родственные отношения также налицо). Посещают  Солнце  и
его
небесный  дворец и другие герои, как, например, в сказке о
Солнцевой
сестре: «Подскакал Иван-царевич к  теремам  Солнцевой
сестрицы
и закричал: «Солнце, Солнце! Отвори оконце». Солнцева
сестрица
отворила окно  и  царевич  вскочил  в  него  вместе  с
конем».
А
русские  дети  еще  в  начале  нынешнего  века  помнили
доставшееся
им от пращуров древнее представление о  родственных
узах
человека и Солнца:
Дедушка-солнышко,
выгляни в окошечко, —
поется в бесхитростной детской песенке.
О     стойкости     древних     космологических    поверий
свидетельствуют
этнографические  исследования,  проведенные  в
конце
прошлого века среди крестьян Тульской губернии на границе
с
Мценским уездом Орловской губернии. По общему мнению, Солнце

женское лицо. Оно ездит днем по небу на ложе, устроенном  из
звезд
(по  другой  версии  —  летает на собственных крыльях).
Одежда
его разноцветная и вся усыпана звездами. На ночь  Солнце
уходит
в  свой дом, где у него есть мать, братья и сестры. Они
сменяют
Солнце  при  обходе  неба,  так  как  имеют  такую  же
огненно-световую
природу.  Солнце,  как  женское  лицо,  ночью
ездить
боится, поэтому его сменяет братец-месяц. Если ночью все
люди
спали  и  везде  было  смирно,  то  утром  Солнце  взойдет
радостное,
веселое  — и день будет хороший. Если же народ вел
себя
ночью несмирно, то солнце встанет пасмурное и  днем  будет
плохая
погода.  (Здесь  в  наивной  форме  народного  космизма
содержится
представление  о  взаимообусловленности   состояния
солнечной
активности и поведения людей.) Некоторые утверждают,
что
Солнце не летает, а ездит на  огромном  коне,  от  которого
происходят
свет и теплота19.
Одно   из  древнеиндийских  имен  Солнечного  Божества  —
Савитар
(savitбr). В данной ипостаси Солнце выступало  в
качестве
животворящей   силы,   творящей   законы,   которым
подчиняются
все  живые  существа.  В  конечном   счете   путем
метаморфоз
звучаний  и  смыслов  образовалось  русское  слово
«сивый»,
означающее «сияющий», «ясный»  (эквивалентом  русского
«ясного
сокола» в сербском фольклоре выступает «сивый (сияющий)
сокол с
золотыми перьями»). У славян известна была также Богиня
Сива,
однако   каких-либо   развернутых  сведений  о  ней  не
сохранилось.
Одни знатоки мифологии отождествляют ее с  Богиней
Живой20,
другие  (исходя  из  смысла  «седая»,  «белая»)  — с
Селеной-Луной.
С именами древнеиндийского бога Солнца  Савитара
и
древнеславянской Богини Сивы (Севы), по всей вероятности, так
или
иначе связано и название части света — Север. Если так, то
данный
факт  служит  лишним  подтверждением  теории  Тилака  о
полярном
происхождении индоарийских народов и  полярной  родине
Вед.
Имя  Сива  с учетом его смысловой нагрузки является также
составной
частью прозвища Солнечного коня Сивки-бурки.
Наиболее  приемлемой,  хотя   и   достаточно   неожиданной
представляется
версия, согласно которой имя Сивы этимологически
связано
с  именем знаменитого индуистского Божества — Шивы21,
происходит
от него по смыслу  и  функциям.  Санскритское  слово
зiva
(Шива)   имеет   следующие   смысловые  значения:
«дружественный»,
«добрый», «благосклонный», «целебный», а также
означает
«благо»   и   «счастье».   Следовательно,   все   эти
лексические
значения  по определению, так сказать, должны были
быть экстраполированы
на функциональные особенности славянского
Божества
— Сивы. Однако и собственные  неповторимые  качества,
выражающие
единство  созидательных  и  разрушительных  сил  в
универсуме
и  воплощение  космической  энергии,  —  неизбежно
должны  были
наложить отпечаток на богиню Сиву. Отпечаток этот
не
мог  не  быть  диалектически  противоречивым   и   в   силу
происхождения
самого   образа   Шивы,  его  истоки  уходят  в
доарийские
времена  и  верования  коренных  народов  Индостана,
создавших
цивилизацию задолго до вторжения индоарийских племен,
которые
поглотили    культуру   своих   предшественников   и
заимствовали
из нее множество образов  и  идей.  Впрочем,  если
исходить
из  теории  общего  происхождения  языков  и культуры
народов
мира,  —  соприкосновение   мифологий   и   идеологий
существовало
задолго  до того, как протоиндоевропейские народы
пришли
в движение и распространились по всей Евразии.  Так  что
вопрос
о том, что первично и что вторично в мифологии, остается
открытым.
Косвенным  подтверждением  связанного являются имена
верховных
Божеств  у  других  народов:  урартский  Бог  Солнца
iwini,
хеттский Бог iu-nu и др.
Другие ведийские Боги также не исчезли бесследно из памяти
русского
народа,  сохраняясь  в  словах,  несущих  подчас иную
смысловую
нагрузку, но тем не менее указывающих  на  древнейший
первоначальный
смысл.  Во  вводной  части  уже  говорилось  об
этимологическом
и семантическом родстве слов и понятий Вишну  и
(Все)вышний.
Аналогичным  образом имя еще одного великого Бога
индоариев
Индры  сохранилось  в  русском  фольклоре  в   форме
фантастического
Индрик-зверя  —  согласно  Голубиной книге он
«всем
зверям отец».
Несомненный отпечаток общеарийской и доарийских  верований
и
обрядов  несут на себе знаменитые древнегреческие, а затем и
древнеримские
прорицательницы сивиллы  (сибиллы).  По  античной
традиции
они  считались  пришлыми  с  Востока  и  владели всей
мудростью
мира, включая знание будущего. Имя сивиллы объединяет
в себе
образы сразу двух славянских Божеств  —  Сивы  и  вилы.
Вилы
—  славянские  феи,  прекрасные  девушки  с распущенными
волосами
и птичьими крыльями. Их главные  функции  —  помогать
обиженным,
лечить людей и предсказывать будущее. Трансформация
образа
птицедев в русском фольклоре шла в двух направлениях:  в
сказках
распространен мотив о птицах, обернувшихся девушками (и
наоборот),
в  легендах  же  и  сказаниях  образ  вил  слился с
близкими
им  по  смыслу  образами  вещих  полуптиц-полудев  —
Алконоста,
Сирина  и  Гамаюна.  Что касается архаичности имени
сивиллы
и  связи  его  с  доарийской   традицией,   то   здесь
представляется
весьма   вероятным   этимологическое   родство
фонетического
варианта  имени  сибилла  и  названия  страны  —
Сибирь.
Единая корневая основа «сиб» свидетельствует не только
об
общем происхождении, но и месте  (территории)  этого  общего
происхождения.
В   этом  смысле  топоним  Сибирь  может  быть
интерпретирован
как «страна  сибилл»  или  место,  где  обитают
сибиллы-шаманки,
а   само   слово  «сибилла»  будет  означать
«сибирячка»
в его древнем звучании.
Предлагаемое  объяснение  происхождения  названия   Сибирь
нисколько
не противоречит общепринятому. Согласно существующей
этимологической
и  топонимической  концепции  слово   «Сибирь»
тюркского
или  же  монгольского происхождения. Однако, судя по
всему,
название «Сибирь» уходит своими корнями  в  те  времена,
когда
протоиндоевропейские,  прототюркские  и протомонгольские
языки
не были расчленены и представляли единое целое.  Корневая
основа
«сев-сив»  обнаруживается  и  в  самом  понятии  Север
(первоначально
—  Сивер,  так  это  слово  звучало  в  русских
былинах
и поныне звучит в украинском языке и некоторых русских
диалектах).

Легенда о Чехе, Лехе и Русе, основателях славянских народов — Мастерок.жж.рф

14 comments — :
( 14 comments — Leave a comment )

1
>

hrebet1
2017-09-17 11:24 am (UTC)
По версии Гундяева, славяне — это варвары..
(Reply) (Thread)

slavarussko
2017-09-17 12:13 pm (UTC)
Кто тогда монголы интересно…
(Reply) (Parent) (Thread)

inzynier
2017-09-18 05:31 pm (UTC)
Ясное дело, варвары — они ж не знали, что такое Рынок и Стабильность.
(Reply) (Parent) (Thread)

zavod007
2017-09-17 11:27 am (UTC)
КАТ!
(Reply) (Thread)

smolanin
2017-09-17 11:55 am (UTC)
Инсайдер об урагане «Ирма». Возрождение Атлантиды.
http://tchaykovsky.info/blog_b/irmatlanta.htm
(Reply) (Thread)

cgbpol
2017-09-17 12:10 pm (UTC)
Сказа?ніе ?? слове?н? и? р??с? и? гра?д? слове?нск?
версии о миграционных передвижениях Словена и Руса, их взаимоотношениях известны задолго до XVII века. Так, арабо-персидские авторы с XII века приводили сказания о русах и славянах с упоминанием эпонимов Рус и Славянин, иногда средневековые авторы ретроспективно связывали русов с более ранними событиями до VII века. Ещё с XIV века в западнославянском эпосе фигурируют Чех, Лех и Рус (Мех), византийский автор Симеон Логофет упоминает Руса как предка русского народа в X в.
(Reply) (Thread)

homelessnicola
2017-09-17 12:12 pm (UTC)
Спартак, ЦСКА и Локомотив
(Reply) (Thread)

shurikk77
2017-09-17 12:36 pm (UTC)
Тема укров и литов не раскрыта! 😉
(Reply) (Thread)

денис ха
2017-09-17 10:42 pm (UTC)
Украинцев раскрыта, а вот москалей (московитов) нигде нет. ;Р
А литовцы не славяне, если не знаете.
(Reply) (Parent) (Thread)

chupacabra_xiii
2017-09-17 12:47 pm (UTC)
а где ж небрат Какл?
(Reply) (Thread)

subudaybator
2017-09-17 03:12 pm (UTC)
Защек же
(Reply) (Parent) (Thread)

Smiling_Monkey
2017-09-17 08:23 pm (UTC)
О Чехе…
Советовал бы прочесть книгу А. Бушкова «Планета призраков. Как создавалась фальшивая реальность».
(Reply) (Thread)

troy_mc_clure
2017-09-18 03:03 am (UTC)
Сказки сланявофилов 19 века.
(Reply) (Thread)

inzynier
2017-09-18 05:29 pm (UTC)
А как звали родоначальников сербов и болгар?
Edited at 2017-09-18 05:29 pm (UTC)
(Reply) (Thread)
( 14 comments — Leave a comment )

1
>

Ученые-генетики разрушили основополагающие мифы о происхождении русского народа: nesvidomij

Недавние совместные исследования российских, британских и эстонских ученых-генетиков поставили большой и жирный крест на обихожем русофобском мифе, десятки лет внедрявшемся в сознание людей — дескать, «поскреби русского и обязательно найдешь татарина».
Результаты масштабного эксперимента, опубликованные в последнем номере The American Journal of Human Genetics совершенно однозначно говорят — «несмотря на расхожие мнения о сильной татарской и монгольской примеси в крови русских, доставшейся их предкам еще во времена татаро-монгольского нашествия, гаплогруппы тюркских народов и других азиатских этносов практически не оставили следа на населении современного северо-западного, центрального и южного регионов».
Вот так. В этом многолетнем споре можно смело поставить точку и считать дальнейшие дискуссии по данному поводу просто неуместными.
Мы — не татары. Татары — не мы. Никакого влияния на русские гены т.н. «монголо-татарское иго» — не оказало. Никакой примеси «ордынской крови» у нас, русских не было и нет.
Более того, ученые — генетики, подытоживая свои исследования, заявляют о практически полной идентичности генотипов русских, украинцев и белорусов, доказав тем самым, что мы были и остаемся одним народом:
«…генетические вариации Y-хромосомы жителей центральных и южных районов Древней Руси оказались практически идентичны таковым у «братьев-славян» — украинцев и белорусов».
Один из руководителей проекта, российский генетик Олег Балановский признал в интервью Газета.ру что русские являются практически монолитным народом с генетической точки зрения, разрушив еще один миф «все перемешались, русских уже нет». Как раз ровным счетом наоборот — русские были и русские есть. Единый народ, единая нация, монолитная национальность — с четко выраженным особенным генотипом.
Далее, исследуя материалы останков из древнейших захоронений, ученые установили, что «славянские племена освоили эти земли (Центральную и Южную Россию) задолго до массового переселения на них в VII–IX веках основной части древних русских». То есть земли Центральной и Южной России были заселены русскими (русичами) уже, как минимум — в первых веках нашей эры (по РХ). Даже еще раньше.
Что позволяет развенчать и еще один русофобский миф — о том, что Москва и окружающие ее области, якобы издревле были заселены угро-финнскими племенами и русские там — «пришельцы». Мы, как доказали генетики — не пришельцы, а совершенно автохтонные жители Центральной России, где русичи жили с незапамятных времен. «Несмотря на то, что заселены эти земли были ещё до последнего оледенения нашей планеты около 20 тысяч лет назад, свидетельств, прямо указывающих на наличие каких-либо «исконных» народностей, живших на этой территории, нет» — указывается в докладе. То есть, нет никаких свидетельств, что до нас на наших землях жили какие то другие племена, которых мы, якобы вытеснили или ассимилировали. Если так можно выразиться — мы тут живем от сотворения мира.
Определили ученые и дальние границы ареала обитания наших предков: «анализ костных останков указывает на то, что основная зона контактов европеоидов с людьми монголоидного типа находилась на территории Западной Сибири». А если учесть, что археологи, раскопавшие древнейшие захоронения 1 тысячелетия до нашей эры (до РХ) на территории Алтая, обнаружили там останки ярко выраженных европеоидов (не говоря уже о всемирно известном Аркаиме) — то вывод очевиден. Наши предки (древние русичи, протославяне) — исконно проживали на практически всей территории современной России, включая Сибирь, и Дальний Восток. Так что поход Ермака Тимофеевича сотоварищи за Урал, с этой точки зрения — был вполне законным возвращением ранее утраченных территорий.
Вот так, друзья. Современная наука разрушает русофобские стереотипы и мифы, выбивая почву из-под ног наших «друзей» — либералов. Дальнейшие их спекуляции на данные темы уже окончательно выносятся за рамки здравого смысла, представляя интерес исключительно для психиатров, исследующих механизмы навязчивого бреда…
Нам это уже не интересно. Истина установлена.
Мы — Русские!
American Journal of Human Genetics (Американский Журнал Генетики Человека) опубликовал исследование генотипа русских Оригинал
Перевожу чуть-чуть оригинал. В основном — картинки.
Самая обсуждаемая картинка близости генотипов разных народов

А вот карта распределения генотипов трех братских славянских народов.

Ну и главные выводы они должны быть после вот этой картинки:

Сказки о происхождении народов: olga_al

В народной культуре бытует несколько поздних легенд о происхождении разных народов. Согласно украинской легенде, людей разных национальностей сварил черт. Он набросал в котел со смолой разных трав и принялся варить. Варил, варил, вытащил на пробу — оказался украинец. «Не доварил!» — решил черт и стал доваривать остальных. Через некоторое время вытащил еще одного — оказался поляк. «Опять не доварил!» — подумал черт и снова стал мешать в котле. Потом вытащил третьего — оказался немец, последним черт вытащил татарина.
Другие легенды, объясняя, почему люди разных народов разные, используют уже известный мотив сотворения людей из теста. Когда Бог творил людей, он вылепил из глины русских, французов, татар и людей других национальностей. Нужно было слепить еще и поляка, но у Бога не осталось больше глины, и поляка он слепил из теста. Когда все люди сохли, пробегавшая мимо собака съела поляка. Бог догнал собаку, схватил за ноги и ударил об дерево, и из-под собачьего хвоста стали выскакивать поляки.(читать дальше)
Украинская легенда ведет происхождение украинцев и русских от двух пьяных мужиков.
Однажды Господь и св. Петр ходили по свету в образе странников. Навстречу им попались два возвращавшихся со свадьбы пьяных мужика. Один пьяный сказал Богу и Петру:
— И что вы, бродяги, по свету шатаетесь без дела? Лучше бы землю пахали и хлеб сеяли.
Св. Петр прошептал Богу:
— Пусть этот человек будет украинцем, он станет землепашцем.
— Делай с ним что хочешь, — ответил Бог. А второй пьяный сказал:
— Чего вы тут ходите? Даже обуви у вас нет — лучше бы сидели дома и лапти плели.
Петр снова обратился к Богу:
— Пусть этот будет русским — он будет плести лапти и ходить в лаптях.
Так от первого пьяного пошли украинцы, а от второго — русские.

ЛЕГЕНДЫ И МИФЫ О ПРЕДКАХ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА И ПРОИСХОЖДЕНИИ СЛАВЯН | Зороастрийская община Санкт-Петербурга

Журнал «Митра» № 9-10 2003 год
Галина Соколова

Гиперборея на карте Герарда Меркатора 1595 года
Северная прародина — фантастика или реальность?
Когда-то очень давно на территории Северного Ледовитого океана была чудесная страна Арктида, которую населяли настоящие арийцы, арии, наши предки. После мировой катастрофы, разрушения Фаэтона, планеты, олицетворяющей собой взаимосвязь между коллективным и индивидуальным началами, произошло смещение земной оси и на Земле начались мировые катаклизмы, связанные с резким и очень сильным похолоданием и многочисленными наводнениями. И то, и другое описано очень хорошо в древних источниках. О холодных зимах, которые принес в наш мир дух зла — Ангра-Майнью, рассказывается в Авесте. О всемирном потопе повествует Библия. В связи с изменением климатических условий арии вынуждены были переселяться в более благоприятные для обитания места. Они смещались с севера на юг.
И постепенно происходило их разделение на ветви. Вопросы: на какие именно ветви — две или три, где именно происходило разделение и в какое точно время — до сих пор остаются открытыми. Высказывается предположение о том, что,возможно, разделение ариев произошло в начале второго тысячелетия до н. э. И, возможно, на две или три ветви. Две ветви — это индоязычные и ираноязычные арии. К третьей ветви предположительно относят славян. И это неслучайно. Выделение именно этих трех ветвей обусловлено географическим местоположением и тем, что во всех этих народностях обнаруживается очень много общего, и прежде всего в иранском и славянском языках, в религиозных обрядах, почитании одних и тех же богов. Так, и славяне, и индийцы поклонялись огню. У славян был почитаем род, а в Индии — Рудра-Шива, выполняющий практически те же функции.
Отмечается, что в связи с этим в XIV в. произошло сближение между славянскими языками и санскритом, языком индийской культуры. Все чаще и смелее звучат в нашей прессе гипотезы о существовании бывшей прародины ариев на Севере. В ее защиту приводятся не только веские аргументы, но и документальные доказательства. А в последнее время даже высказывается предположение о том, что уже сейчас «есть достаточно оснований считать Север прародиной не только одних ариев, но и всех народов Земли».1
1 Демин В.Н. Загадки русского Севера. М., 2000. С. 41.
Существует множество версий о происхождении славян, скифов. Однако разные исследователи помещают прародину индоевропейцев (ариев) в разных местах: одни (Г.М.Бонгард-Левин и Э.А.Грантовский) — в степях Евразии, другие (Т.В.Гемкрелидзе и В.В.Иванов) — в Передней Азии, на территории, примыкающей к Кавказу третьи (В.А.Сафронов) — в Восточной Европе, а некоторые (Ю.А.Шилов) отдают в этом плане предпочтение Причерноморью, а есть ряд исследователей, которые (А.И.Асов, Н.Р.Гусева и др.) утверждают, что прародина наших предков могла находиться только на Севере.
Славяне и скифы
В одной из легенд, записанной в XVI–XVII вв. о начале Русской земли, рассказывается о потомках Иафета (Япета) — Скифе и Зардане, переселившихся на юг в Причерноморье.
В последующем их потомки Словен и Рус вернулись на место своих предков, на Север. Иафет — это один из трех сыновей Ноя. От Скифа пошли его потомки — скифы, которые потом стали воевать между собой. Потомками Скифа являются Словен, Рус и Болгар. О зардане больше ничего неизвестно. Можно отметить только, что ему очень созвучно слово «Зерван».
Потомками Словена были отстроены города на Волхове — Великий Словенск и впоследствии Великий Новгород.
В одной из летописей говорится: «Лета 3113 (2578 до н. э.) великий князь Словен посвятиша град и именоваша его по имени своем Словенск, иже ныне зовется Великий Новгород, от устие великого озера Ильмера по реке Волхову полтретья поприща. И от того времени новопришельцы скифы начаша именоватися словяне».1
1 Велесова книга. С. 319.
В древних легендах рассказывается также, что от внука Ноя (сына Иафета) — Моску (Мосоху) — впоследствии образовалась река Москва, а затем город, отстроенный на ней.
Родственная связь между скифами и славянами прослеживается не только в генеалогической легенде о братьях Словене и Скифе. В Велесовой книге в легенде о Богумире братом Словена назывался Рус, и скифы и русы представляются одним племенем. В комментариях к Велесовой книге также высказывается предположение, что предками славян были скифы, после разгрома которых на месте их жительства образовались славянские поселения. Согласно легенде на скифскую землю с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. При приближении двух братьев — правителя гор Липоксайя и царя глубин, подземного и водного мира Апроксайя — золото воспламенилось. И только их младший брат Колоксай (Солнце-царь) смог к ним подойти, поэтому старшие уступили ему место на царство. Их отец — сын Зевса и дочери реки Борисфена — Торги Тай — первый человек в стране скифов.
Скифы до проникновения в Карпаты жили в Средней Азии, Семиречьи, низовьях Волги. Согласно ряду источников (и это распространенная точка зрения), областью обитания древних ариев перед вторжением в Индию и Иран являлась Средняя Азия — Семиречье. Это область блиозера Балхаш, куда впадает семь рек. Скифы оставили нам в наследство «срубную культуру», а саки — андроновскую. В VIII в. до н.э. скифы приходят и в Переднюю Азию. Пришельцы из Причерноморья обучают местное население воинскому искусству и образуют в Передней Азии государство, которое называется «Скифское царство», т.е. царство Шикуза, занимающее степь между Курой и Араксом, граничившее на юге с царством Манну, а на западе — с Бонским царством.
В VII в. до н. э. Скифским царством правил царь Ишпакан, который был союзником Мидийского царства. В ходе войны с Ассирией он был убит. Его наследник Паратуя перешел на сторону ассирийцев и женился на дочери ассирийского царя Ассархедона. У них родился сын Мадий. Столицей Ассирии в то время была Ниневия. В ходе войны с Мидией Мадий одержал победу и после этого наступил 28-летний период господства скифов над Передней Азией. Затем скифы доходят даже до границ Египта.
В VI в. до н.э. мидийский царь Киаксар разбивает скифов и ограничивает их влияние (595/594 гг.). После этого Скифское царство прекращает свое существование, большая часть скифов возвращается назад в Причерноморье.
Там в 514 г. до н. э. они побеждают персидского царя Дария, который пришел с карательной миссией за набеги скифов в Переднюю Азию. С III в. обостряется борьба скифов и греков за побережье Черного моря. В последующем скифы сражаются с Боспорским царством, с понтийским царем Митридатом. После смерти скифского царя Скимура они ищут дружбы у римского императора Августа. После сражений с римлянами сливаются с близкими по культуре сарматами. И в I в. н. э. начинается движение праславян на юг. Последние скифы, не слившись с сарматами, гибнут от нашествий готов и гуннов. В то время у скифов была уже своя письменность.
Древние славянские племена
К славянским племенам относятся: древляне, восточные соседи волынян-думбов; кривичи (Смоленская и Псковская области); поляне (Днепр); северяне, проживающие на трех реках Днепропетровского левобережья — Десна, Семь, Сула; русы, племя скифо-сарматского, иранского происхождения; словене, поселенцы у озера Ильмень.
Согласно Б.А.Рыбакову, исследователю славянской культуры, славянским племенем считаются и сколоты, родоначальником племени которых был вождь Кола. Его имя имеет солярную природу.
Версии о происхождении славян
В настоящее время среди множества гипотез можно выделить две основных версии о происхождении славян: одна из них — южная, другая — северная. Согласно южной версии славяне произошли от одного из сыновей Ноя, пришедших из Вавилонии.
К вопросу о роли Моска в русской истории «сочувственно относились» В.Н.Татищев (1686–1750) и М.В.Ломоносов (1711–1765).
Праотцом всех «россов» считал Моска и выдающийся русский историк-лингвист, литератор В.К.Тредиаковский (1703–1769), свободно владевший многими древними языками. Слово «скифы» он связывал со словом «скиты», т.е. одноименным со словами «скитаться», «скитание». И дословно «скиты» «скитальцы», «кочевники».
На скифском происхождении русского народа настаивали и археолог, историк русского права Д.Я.Самоквасов (1843–1911), а также ученые В.Н.Татищев, И.Е.Забелин. Прямое родство славяно-руссов со скифами и другими народами Евразии они подтверждали примерами из истории, языкознания, мифологии, фольклора. По некоторым данным, отмечается в книге В.Н.Демина «Загадки русского Севера», у Ноя было не три, а четыре сына. Четвертого звали Мунт и он был первым астрономом на нынешней территории России, был «первым звездочтецом».
Он составил свою «Книгу острономию» вопреки предостережениям Архангела Михаила, поступив в каком-то смысле как Прометей.
1 Зороастрийские тексты. Изд. подготовлено О.М.Чунаковой. М., 1997. С. 284.
О происхождении землян от детей Ноя пишет и вавилонский астролог-жрец Берос, основавший на острове Кос первую астрологическую школу. Согласно его концепции мировой истории, Земля в доисторические времена была населена гигантами, существовавшими наряду с человечеством. Об этом повествует и ветхозаветная книга Бытия. Сначала эти исполины были «добрые и славные», но потом деградировали. Бероз писал: «Питаясь человеческим мясом, они изгоняли утробные плоды женщин для кушания. Блудно сожительствовали с родными матерями, сестрами, дочерьми, мальчиками, животными. Не уважали Богов и творили всякие беззакония».
За их грехи и злобу боги наслали на них потоп, чтобы их истребить. И все они погибли, кроме праведника Ноя и его семейства: «От них и начался новый виток человеческой истории».
Подобные описания очень впечатляют, но представляются современным людям отчасти наивными. Согласно христианскому канону, отраженному в Библии, «новый виток» человечество действительно ведет от семейства Ноя. Однако это только одно из предположений. Каждая религия пытается ответить на подобные вопросы по-своему, в том числе и о происхождении людей. И в каждой религии есть свои толкования.

Рождение Машйа и Машйане. Художник Лариса Захарова.
Текст к рисунку: «…Машия и Машиана выросли из земли в виде растения ревеня с одним стеблем и пятнадцатью отростками. И было так, будто их ладони были прижаты к ушам, и они были соединены друг с другом конечностями и телом, и их khwarr парил над ними. И так тесно они были соединены друг с другом, что было неясно, где мужчина, а где женщина… Затем они развились из растения в человеческую форму, и хварн, который есть их душа, вошел в них тайно».
Бундахишн. Глава XV
Библия и Бундахишн о прапредках человечества
По зороастрийским воззрениям, воплощенным в Бундахишне (Основы творения), одной из частей Авесты, мир был создан творцом мира Ахурой Маздой и первым из его творений в материальном мире было небо, вторым — вода, третьим — земля, четвертым — растения, пятым — «скот», шестым — человек.
В Библии (Бытие, 1) имеет место такая очередность: бог сотворил в первый день небо и землю, во второй день отделил воду от земли, на третий день — земля произвела «зелень, траву и дерево, приносящее плод»; на четвертый день были сотворены светила — Солнце для управления днем и Луна — для управления ночью, и звезды — для освещения Земли.
На пятый день — появились рыбы, птицы и душа животных, на шестой — человек. В обоих источниках очередность происхождения стихий приблизительно одна и та же. Согласно Бундахишну первым человеком на Земле был Гайомард, «светлый и белый». Говорится также, что «главенство над всеми вещами было у него от Зардушта». «Время жизни и властвования Гайомарда было определено в тридцать лет». Вторжение Ангроманью оказалось губительным для него. Но он, «умирая, испустил семя, и это семя было очищено солнечным светом. Три части (его) хранил Найрьясанг, и одну часть получила Спендармат. Через сорок лет (появился) ревень в виде одного ствола, (а еще через) пятнадцать лет (появились) пятнадцать листьев, и выросли из земли Машйа и Машйане. Они (выросли) таким образом, что их руки оставались на плечах (друг у друга), и один соединился с другим, и они стали одни телом и с одной внешностью. Талии их обоих срослись, и они стали одним телом, так что не (было) ясно, кто (из них) мужчина, а кто — женщина, и фарр Ормазда простирался (над ними)». Они выросли «подобно высокому дереву, плоды которого — десять видов людей». Ормазд дал первым людям такое наставление: «Вы люди, вы отец (и мать) мира, я создал вас из самых совершенных и лучших побуждений. Честно («благонамеренно») исполняйте деяния веры, думайте благие мысли, говорите благие слова, совершайте благие дела и не почитайте дэвов».1
Однако «противник» пробрался в их мысли и осквернил их. И они стали грешными. Они убили овцу и съели ее, зажарив на вертеле. И в течение 50 лет («зим») у них не было желания иметь близость, а если она и была, то дети после этого не рождались. И только по истечении 50 лет, после взаимного желания и близости у них появилась двойня: девочка и мальчик. Но родители съели их. Машйа и Машйане умерли через 100 лет, оставив после себя потомство — семь пар детей, которые и являются прапредками человечества. От потомков Машйа и Машйане родились пятнадцать народов, которые «расселились по Хванирате и зажили каждый сам по себе, каждый своим промыслом,— воды, угодий и пастбищ поначалу хватало на всех в лучшем каршваре».
Таков зороастрийский миф о перволюдях. Это несколько другая история, нежели у Адама и Евы, которые после вкушения запретного плода были изгнаны из рая. В зороастрийском мифе о происхождении мужчины и женщины подчеркивается их одинаковость, равновеликость. Ева же не такая, как Адам, которого сотворил сам Бог по своему образу и подобию. Ведь Ева появилась из ребра своего мужа, стало быть, она одна из частей его тела, придаток в своем роде, т.е. целиком и полностью зависит от воли мужчины. Хотя соблазн вкушения запретного плода сходил от женщины. В книге «Бытие» (3) Библии говорится, что первой вкусила запретный плод женщина, поддавшись на уговоры змея, который обещал ей слишком много: «…в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». Но за своеволие Бог наказал первых людей: отныне рожать женщина будет в муках, а муж будет господствовать над женой; кроме того, Адам и Ева были изгнаны «от древа жизни», из рая, потеряли возможность жить вечно и стали возделывать землю.
После подробного изучения древних источников, где рассказывается о воплощении первых людей на Земле, сопоставления различных версий их происхождения в христианской и зороастрийской традициях, мистерия Гайомарда и Машйа и Машйане кажется нам наиболее впечатляющей, правдоподобной и поучительной по сравнению с другими.
Человек в зороастризме изначально был самодостаточен, он был как одно целое. После вторжения Ахримана произошел раскол в первочеловеке на женскую и мужскую половины, которые вместе и составляют единое целое. Вторжение сил зла происходит через осквернение мыслей, с этого начинается процесс разрушения.
Соответственно обратный процесс — восстановление изначальной гармонии — будет начинаться с очищения мыслей. И мистерии Гайомарда и Машйа и Машйане проигрываются в миниатюре в каждом из нас. Поэтому всегда нужно помнить о наставлении Ормазда первым людям: жить «в праведности и не поклоняться дэвам».
Главное — не нарушать той заповеди, которая дана нам Всевышним.
Вара Йимы и Ноев ковчег
В зороастрийской традиции аналогом библейского Ноя является Йима, царь «золотого века человечества». В «Видевдате» Йима изображен первым земным правителем в те времена, когда люди были бессмертны и жили в изобилии и благополучии. Йима хшаэта — Йима сияющий — был первым из смертных, с кем беседовал Ахура Мазда до Заратуштры. Ахура Мазда просил его стать «хранящим и несущим Веру». Но Йима не был готов стать пророком и отказался. Тогда Ахура Мазда сказал ему: «Если ты не станешь для меня, о Йима, хранящим и несущим Веру, то ты мне мир приумножай, ты мне мир взращивай. Ты стань мира защитником, хранителем и наставником! Царствуй на земле!»
В царствование Йимы могучего «ни мороза не было, ни зноя, ни старости не было, ни смерти, ни зависти, дэвами порожденной». Через 300 лет благоденствия во время царствования Йимы земля переполнилась существами, и тогда Бог призвал его и повелел ему расширить землю.
И он расширял землю трижды через каждые 300 лет. Но потом «не суждено было людям вечно вкушать блаженство. На мир телесный, грешный наступали лютые зимы с севера и все живое должно было погибнуть». И тогда Ахура Мазда повелел Йиме сделать вару, ограду, которая бы спасла часть людей и животных, которые не были бы осквернены и не имели бы никаких «отметин Ангра-Майнью».
Джамшид (Йима).Современное индийское изображение.
Приведем небольшой отрывок из древних мифов о том, как Йима строил свою «Вару». «Йима внимал Творцу в полной растерянности. Дело, которое поручал Ахура Мазда, было не по силам ему.
«Но как же, как же я смогу построить Вару?!» — думал он.
Всеведущий Ахура услыхал его мысли. — О чистый Йима, сын Вивахванта,— рек он.— Топчи землю пятками и мни руками так, как люди лепят намокшую землю. Подобно тому, как делает гончар, мни ее и лепи ограду.
И праведный Йима, воспряв духом и уверовав в себя, сделал все согласно велению Ахура Мазды. Он возвел ограду Вару размером в [лошадиный] бег на все четыре стороны … провел [туда] воду по пути длиною в хатру, там … устроил луга, всегда зеленеющие, где поедается нескончаемая еда. И там основал он обиталища — дома для людей и загоны для скота.
На земле, отгороженной Варой, защищенной от злых северных ветров и снегопадов, Йима выстроил восемнадцать улиц и отнес туда семена всех мужей и жен … и всех пород животных, которые на этой земле величайшие, лучшие и прекраснейшие … всех растений, которые на этой земле высочайшие и благовоннейшие … всех плодов, которые на этой земле сладчайшие и благовоннейшие. И все те семена, которые он принес [в Вару], по два от каждой породы, он сочетал по парам на все времена, пока те люди, и звери, и растения оставались за оградой, в обители Йимы.
В ограде Йима сделал дверь и прорубил окно.
Когда великий труд был завершен, земля осветилась несотворенным светом и светом сотворенным. Обитателям Вары казались только один раз [в году] заходящими и восходящими … звезды, Луна и Солнце. И одним днем казался год.
Нагрянул со своими полчищами Дух Зла, задул северный ветер, ударили морозы трескучие, свирепые, повалил снег,— а в царстве Йимы зеленела трава и щебетали птицы.
Каждые сорок лет у каждой пары рождалась двойня — мальчик и девочка. И то же у домашнего скота всякой породы. И люди в Варе, Йимой возведенной, жили счастливой жизнью. [Они жили там по сто пятьдесят лет, а некоторые уверяют, что они вообще не умирали.]»1.
Рак И.В. Мифы Древнего и раннесредневекового Ирана. СПб., 1998. С. 161–162.
Вару Йимы можно сравнить с Ноевым ковчегом, который описан в книге «Бытие» (6) Библии. О житии Ноя говорится, что он был «человек праведный и непорочный в роде своем» и «обрел благодать перед очами Бога» в то время, когда земля наполнилась злодеяниями и было «велико развращение человеков на земле». Господь Бог решил истребить зло на земле. Перед тем, как ниспослать потоп, Он обратился к Ною: «Сделай себе ковчег из дерева гофер; отделения сделай в ковчеге и осмоли его смолою внутри и снаружи. И сделай его так: длина ковчега триста локтей, ширина его пятьдесят локтей, а высота его тридцать локтей. И сделай отверстие в ковчеге, и в локоть сведи его вверху, и дверь в ковчеге сделай с боку его; устрой в нем нижнее, второе и третье [жилье]. И повелел Бог: «Введи также в ковчег [из всякого скота, и из всех гадов, и] из всех животных, и от всякой плоти по паре, чтоб они остались с тобою в живых; мужского пола и женского пусть они будут. Из [всех] птиц по роду их, и из всех пресмыкающихся по земле по роду их, из всех по паре войдут к тебе, чтобы остались в живых»1.
Вара Йимы и Ноев ковчег равнозначны по назначению. Они созданы для выживания в экстремальных ситуациях: Ноев ковчег — для спасения от потопа, а Вара Йимы — как ограда от лютых зим и нападок Ангра-Майнью. И там, и там было собрано по паре всех живых существ, не оскверненных Духом Зла. И даже форма защиты примерно одинакова: в одном случае — квадрат, в другом — прямоугольник.
Как в Библии, так и в Авесте говорится о том, что такие жесткие испытания были ниспосланы за грехи человеческие. В каком-то смысле для очищения от скверны.
Подтверждения древней цивилизации
на Севере Одно из древнейших названий Севера — Гиперборея. Северный ветер называли также Бореем. Между античным миром и Гипербореей сохранилась тысячелетняя связь, которая нашла отражение в античной мифологии и именах ее героев. Так, античный Солнцебог Аполлон родился в Гиперборее и возвращался туда на крылатой колеснице каждые 19 лет. Из Гипербореи пришли в Элладу первые жрецы. Геракла и Персея называют Гиперборейскими за их подвиги в этой стране.
1 Библия: Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1996. С. 9, 10.
В какой-то мере Гиперборея так же знаменита, как и Атлантида. И та, и другая цивилизации погибли, но, в разное время. Только причины их гибели различны. Согласно древним преданиям, Атлантида погибла вследствие вмешательства человека в запретные для него области и злоупотребления в области знаний.
Так бог наказал людей за алхимические эксперименты. Возможно, за создание искусственных людей.
Причина гибели Гипербореи — гибель Фаэтона, в результате чего произошли некоторые изменения в круговых орбитах планет, что и вызвало тяжелейшие катастрофы.
Сейчас уже многие ученые отмечают, что климат на Севере Евразии был раньше другим. Ежегодные миграции перелетных птиц на север тоже свидетельствуют о генетически запрограммированной памяти о теплой прародине. Подтверждают существование в северных широтах древней высокоразвитой цивилизации и мощные каменные сооружения, находящиеся здесь. Это и памятники в Стоунхендже в Англии, и каменные лабиринты в Скандинавии, на Кольском полуострове и Соловецких островах. В 1997 г. подобный лабиринт был открыт на побережье Новой Земли. Сохранились и опубликованы карты Меркатора, основанные на древних знаниях, где Гиперборея изображена в виде огромного материка с высокой горой посередине. Возможно, об этой горе говорится в Бундахишне, что в центре мира находится гора Тирак, «через которую проходят звезды, луна и солнце, и через нее они возвращаются». Здесь же упоминается и еще одна гора — гора Чинкат-Даити, т.е. та, «что в центре мира, высотой, (равной росту) ста человек, на которой стоит мост Чинват, и на том месте предъявляют счет душам».1
Гора Тирак является центром горы Албурз, которая располагается вокруг мира. А «на юге горы Албурз построено сто тысяч золотых каналов, и эта вода, теплая и свежая, поступает через канал на высокую (гору) Хугар.
На вершине этой горы есть озеро, и в это озеро (вода) втекает, очищается (в нем) и по другому золотому каналу течет и вытекает».2
«Арийская родина в Ведах»

Бал Гангадхар Тилак
Недавно в продаже появилась еще одна интересная книга, подтверждающая местонахождение родины древних ариев на Севере,— это «Арктическая родина в Ведах» (М.: Изд.-торг. дом «Гранд», 2001). Ее автор — известный индийский ученый Бал Гангадхар Тилак. Он родился в 1856 г. на западном побережье Индии, в семье брахманов, представителей элитарной интеллигенции Индии, которая славилась знанием традиций, связанных с религией индуизма.
Тилак с детства знал санскрит и получил степень бакалавра филологических наук. Он провел серьезные исследования исторических и астрономических данных в древнейших памятниках индийской литературы — Ведах, сборниках религиозных гимнов. Предположительно они были записаны во второй половине второго тысячелетия до н.э. на Северо-Западе Индии. Тилаку удалось расшифровать суть гимнов, их строф, строк и даже слов.
Первая его книга «Орион, или Исследование древности Вед» вышла в 1893 г., а вторая — «Арктическая родина в Ведах» — в 1903 г. Дважды она переиздавалась: в 1925 и 1956 гг.
После выхода ее в свет многие ученые стали по-новому оценивать историю сложения древнеарийских племен. Тилак первый сопоставил мифы Ведов с данными геологии и соотнес суть мифических сюжетов с периодами оледенений. Исходя из этого, он сделал вывод о том, что изначальных арьев и их древнейшую религию следует связывать «с эпохой межледниковья, разделявшей два последних оледенения». Арьев, или ариев, Тилак именует «арийской расой».
Уход последнего ледника он датирует Х–VIII тысячелетиями до н.э. Отечественные специалисты считают, что последнее межледниковье завершилось около 30 тыс. лет назад. Это был период развития культуры предков арьев и создателей Вед.
По последним определениям геологов и палеоантропологов, человек как биологический вид зародился около 1 млн лет назад. Тогда же наступило и последнее оледенение. В книге Тилака рассмотрено влияние этого оледенения на предков «арийской расы». Тексты Вед явно подтверждают исторический факт существования родины ариев в арктическом регионе. Расселение с севера предков всех народов-носителей индоевропейских языков подтверждают и большинство западных мифологов, лингвистов и фольклористов.
Тилак анализирует не только Веды, но и Авесту, отмечая, что «книги брахманов и парсов — это близнецы-братья арийского происхождения»3. По предположению Тилака, вытесняемые с севера последним оледенением «арийские расы» рассеялись по северным землям Европы.
Постледниковый период развития их культуры он датирует временем около Х–VIII тысячелетий до н.э. Климат в это время, вероятно, потеплел. Новое расселение предков индоевропейцев в сторону юга, четко указанное в Авесте, началось с наступлением сильного похолодания около VII–VI тысячелетий до н.э. В это время укрепляются связи арьев и славян. Достигнув Причерноморья, арьи стали двигаться постепенно мимо Южного Урала на восток и дошли до Индии. Их группы стали появляться там в конце III и во II тысячелетии до н.э. Именно в это время арийские брахманы и принесли в Индию изустно заученные Веды. Речь идет о индийских арьях в Ведах. А иранские арьи уходили с севера к югу в основном по Зауралью, где их потомки создали так называемую андроновскую культуру, широко распространившуюся по Сибири и Казахстану. Их жрецы были создателями Авесты, которая легла в основу зороастризма, окончательно оформившегося на территории Ирана.
В книге Тилака содержится интереснейшая глава «Свидетельства Авесты», в которой анализируются исторические данные этого памятника. «Авеста выразительно сообщает о том,— пишет Тилак,— что счастливая земля Айрьяна Ваэджа, то есть арийский рай, была расположена там, где солнце светило лишь один очень долгий раз в году, и что эта страна была разрушена наступившими льдами и снегом, которые сделали ее климат настолько непереносимым, что надо было уходить оттуда к югу. Когда мы сопоставим эти ясные и исчерпывающие утверждения с тем, что мы знаем о ледниковой и постледниковой эпохах, почерпнув эти знания из новейших геологических исследований, мы не сможем избежать вывода о том, что изначальный дом арьев следует связывать с Арктикой и с межледниковой эпохой»4.
1 Зороастрийские тексты. Изд. подготовлено О.М.Чунаковой. М., 1997. С. 277.
2 Там же. С.279–280.
3 Тилак Б.Г. Арктическая родина в Ведах. М.: Изд.-торг. дом «Гранд», 2001. С. 10.
4 Там же. С. 23.
При сопоставлении ряда показателей автором книги было выявлено, что «языки наций Европы, как древние, так и современные, были сходны с речью брахманов Индии, а также последователей Зороастра. Из этого сходства индогерманских языков неизбежно следовал вывод, что все эти языки должны быть производными диалектов единого примитивного наречия, что приводило к мысли о существовании единого начального народа арьев»1.
Тилак отмечает, что традиции Авесты полностью поддерживаются данными Вед. В них содержится достаточно свидетельств о том, что «древняя родина арьев лежала где-то вокруг Северного полюса». Название первой из шестнадцати счастливых областей — Арьяна Ваэджо — обозначает, что она была «областью зарождения («ваэджо» — зерно, на санскрите — «бидха») арьев (иранцев), или же раем иранской расы».
Последней счастливой областью является Рангха. Враждебный дух Ангра-Майнью создал «могучего змея и снег, в результате чего осталось лишь два месяца лета, а зима воцарилась на десять месяцев». Недавние открытия в геологии установили на научной основе наличие в древности теплого и мягкого климата вблизи Северного полюса в межледниковый период и доказали также, что в полярном регионе наступало, по меньшей мере дважды, оледенение, нарушавшее этот мягкий климат. «Айрьяна Ваэджо была областью Арктики,— констатирует Тилак,— ибо только там бывает в наши дни зима по десять месяцев»2. Он считает, что описанная в Авесте Вара Йимы является «неким подобием Ноева ковчега». Географическое положение Вары возле Северного полюса подтверждают геологические свидетельства, а также и то, что в Варе «год казался одним лишь днем», как это воспринимали жители Вары, и солнце, и звезды «восходили там лишь один раз в год», а больше нигде на поверхности земной суши мы не сможем обнаружить года длительностью в одни сутки, кроме такого места, как Северный полюс.
Только один русский ученый — биолог начала ХХ в. Евгений Елачич с воодушевлением принял труд Тилака, о чем написал в своей книге «Крайний Север как родина человечества» (СПб., 1910). Айрьяна Ваэджа находилась на далеком севере, а не в восточной части Ирана, как ее помещают Шпигель, Дармштетер и др., выстраивая свои доводы на сходстве современных названий рек и гор. Тилак считает, что имеющиеся названия были даны в память о давно утраченных и не более того. Кроме того, он отмечает, что арьи были духовно очень развиты. Со временем Айрьяна Ваэджа превратилась в некую мифическую землю в поздней литературе парсов, в нечто подобное горе Меру.
Гора Меру — сакральный символ народов Земли
По древнеарийским и доарийским представлениям символом Полярной Отчизны была «золотая гора Меру». Она возвышалась на Северном полюсе, окруженная семью небесами. Там пребывали небожители и царил Золотой век. Гора Меру считалась центральной точкой Бесконечного Космоса, вокруг нее, «как мировой оси», вращались созвездия обеих Медведиц, Солнце, Луна, планеты и сонмы звезд. Гора Меру является единым сакральным символом индоевропейского и других народов Земли.
Согласно буддийской философии существует множество миров, похожих на Землю, в центре каждого из них находится своя гора Меру. В классическом санскрите и предшествовавшем ему древнеиндийском языке название горы двояко — и Меру, и Сумеру, что означает наилучший, высочайший, красивый. В русском языке от слова «меру» образовано слово «мир». И то, и другое одновременно означает и Вселенную, и род людской, и справедливость — меру, и конец жизни — смерть.
Одно из первых на земле государств называлось Шумер. Это еще одна разновидность слова «меру», «сумеру». По тибетским описаниям гора Меру имеет форму усеченной пирамиды. Ее северный склон — из чистого золота, южный — из сапфиров (или лазурита и малахита), западный — из рубинов, восточный — из серебра. Океан вокруг горы ограничен квадратной цепью гор. За ними расположен еще один океан, вокруг которого проходит другая горная цепь. Всего таких океанов семь. В последнем из них, если двигаться от Меру, расположены 12 материков различной формы. Самый благодатный из них — на Севере. Здесь люди живут не менее тысячи лет, и растет мировое древо, по которому каждый узнает о грядущей кончине. После смерти душа человека попадает в рай (их два) или в ад (их тоже два — холодный и горячий). В дальнейшем души включаются в череду непрерывных перевоплощений.
В последующем местопребывание горы Меру переместилось на Алтай, Тибет, Гималаи. Архетип вселенской горы сохранился и в традициях лапландцев.
1 Тилак Б.Г. Арктическая родина в Ведах. М.: Изд.-торг. дом «Гранд», 2001. С. 28.
2 Там же. С. 383, 393.
У индоевропейцев священная гора является обителью всех верховных богов, среди которых один из Солнцебогов — Митра. Отмечается, что из верований древних ариев культ Митры переместился в религию Ирана, а затем был заимствован эллининической и римской культурой.
Митра в переводе с авестийского «договор» — «согласие». Гора Меру — «мир», «Вселенная», т.е. мир как дар Бога.
Гора Меру упоминается в «Ригведе» и описывается в «Махабхарате». Это вселенский символ индоевропейских и индоарийских народов. Протолексима –мр–, имеющаяся в слове «Меру», входит в состав названия горы Памир (крыша мира). Налицо этимологическая идентичность понятий Памир и Меру. Еще русский философ Н.Ф.Федоров (1823–1903) находил подтверждение в египетских иероглифах тому, что «Пирамида — это общемировой символ горы Меру». Гора Меру, олицетворение прародины всех мировых цивилизаций, получила свое воплощение в виде
искусственных каменных сооружений в культурах Ближнего Востока, Египта, ацтеков, майя и других народов Латинской Америки. Подобные сооружения — курганы — обнаружены на Алтае, в Бурятии (20?50 м). Таким образом, слова и символы оказались неуязвимыми для времени.
Полярная гора Меру стала символом Золотого века и бессмертия. Но она породила и ряд слов, связанных со смертью, что свидетельствует о гибели высокоразвитой цивилизации вследствие оледенения материка. Однако до сих пор никто не объяснил причин оледенения Евразийского и Американского континентов. Очевидно лишь то, что для ледового щита толщиной в 3 км потребовалось огромное количество испарившейся воды при высокой температуре. Возраст древнейших стоянок в границах ледниковой зоны на Севере Евразии датируется с 200-тысячелетней отметки, по разным данным — от 20 до 40 тыс. лет.
Религия бон. Заимствование символики из зороастризма
В монографии Б.И.Кузнецова (1931–1985) «Древний Иран и Тибет: История религии бон» доказывается, что добуддийская религия бон (древнее мировоззрение тибетского народа) возникла под непосредственным влиянием древнеиранской-зороастрийской и дозороастрийской идеологии. И в религии бон тоже почитается та же священная полярная гора Меру, являющаяся центром Вселенной и расположенная на Северном полюсе. Бонская тибетская хронология начинается с шестнадцатого тысячелетия до н.э., и «свидетельствует она не столько о прямом заимствовании бонских идей из зороастризма, а о том, что и те, и другие черпали свою идеологию из одного источника». Так, согласно бонским представлениям Вселенская гора Меру — это свастиковая гора и изображалась она в виде свастики, а само бонское учение в древних первоисточниках именуется свастика-бон («драгоценное учение свастики»).
Религия бон называлась также «религией богов» в I в. н.э. По одной версии родиной религии бон является Северо-Западный Тибет, по другой — Иран. В одном из бонских источников говорится, что основатель этой религии — учитель Шенраб — родился в Западной стороне, в Иране — Шамбале, в городе Янпачан, во дворце Пасаргады (из города Анчан родом Ахемениды). Шамбала — это индийское название Ирана. Оно состоит из двух слов: шамбха — мир, благо, счастье; -ла- держать, т.е. в целом слово переводится как «держатели мира (блага)».
Шенраб в переводе означает «совершеннейший жрец». Его биография дошла да нас в редакции конца IX в. В ней описаны события, относящиеся ко II в. до н.э., и говорится о том, что в Тибет прибыл «совершеннейший жрец», чтобы проповедовать и распространять свою веру. Отмечается, что бонское учение «развивается благодаря божеству Обладающий лампадой душ». Род Йему (Имы) называется Родом Белого орла, здесь же упоминается «круг свастики бон» и говорится о том, что свастике бон учатся у бога мудрости Обладающий лампадой душ:
«Они вошли в круг свастики-бон… Они исследовали судьбы людей всех трех миров».
Шенраб проповедует в Эламе свое учение, состоящее из трех разделов: «Эта троичность понимается состоящей из тела (облика, т.е. действия), речей или слов и души, с помощью которой совершается обращение»1.
О сущности бонской веры говорится: «Бон — это центр бонской свастики. Бон — это центр мудрости, бон — это центр неба, бон — центр появления, бон — центр бытия. И, таким образом, (все) рождается из пяти великих центров (сфер)»2.
В религии бон задача человека — «рассеять грехи (мрак) тела, слова и души», а все «боги делятся на прошлые, настоящие и будущие».
Это «троичное учение». В «Биографии Шенраба» говорится о трех богах. Одна из них — богиня — восседает на троне, который представляет собой могучего льва. В руке у нее зеркало, которым она «рассеивает мрак». Ее имя «Мать вечной сферы». Ее соотносят с Ардвисурой Анахитой (Астартой). Другое божество — бог-жрец Белый свет, он восседает на троне, представляющим быка, и соотносится с Митрой. Третий, самый главный из богов — «мудрый Бумкхри» (тибетский аналог Ахуры Мазды) занимает трон, напоминающий орла. В основе «трона царя бытия» символ — «орел, терзающий змею».
1 Кузнецов Б.И. Древний Иран и Тибет. СПб.: Евразия, 1998. С. 86.
2 Там же. С. 92.

Бонские жрецы считались «держателями мудрости»: «Бон — это бог, рожденный из центра бонской свастики, бон — это жрец, рожденный из центра бонской свастики», которая является древнейшим символом Солнца и света у всех индоевропейских народов. Типичное ее изображение — «в виде креста с изогнутыми концами, с направлением их против часовой стрелки» — встречается на золотых персидских монетах — дариках. Отмечается также, что «священная 9-этажная гора бонской свастики имела прямое отношение к культу Солнца».
Поклонение трем богам считается «бонцами» одной из главных обязанностей верующего человека. В религии бон обожествляются также части света, стихии: вода, огонь, земля, ветер. Вода и огонь обладают очистительной силой. Описаны коллективные ритуальные омовения как один из главных обрядов.
Одна из основных идей религии бон гласит: все религии — по существу разновидности одного явления. Проводится мысль о соединении их всех в одну под эгидой иранцев. Считается, что в религию бон может войти любой, при условии принятия этой веры в качестве главной.
На общих основаниях в нее может войти любой дух, даже демон. В мистериях религии четко прослеживается дуализм света и тьмы, добра и зла.
Совершеннейший жрец Шенраб погребен в Согдиане. По новейшим данным, зороастрийские сочинения XIII в. «Заратушт-нама» свидетельствуют в пользу иранского происхождения Шенраба. «Троичность мира», проявляющаяся во взаимосвязи между делом, словом и мыслью, и очищение от грехов «тела, слова и души» в религии бон фактически совпадают с зороастрийской триадой: Благое дело, Благое слово и Благая мысль. Сопоставляя религию бон с зороастризмом, можно отметить много общего между ними: одинаковые образы (орел, бык, лев), символы, ритуалы. Свастика как основной символ религии бон свидетельствует о ее причастности к зерванизму. Возможно, ее основатель Шенраб был самым настоящим зерванитом, не зря же говорится о том, что он был иранского происхождения и место его последнего упокоения — Согдиана, где был зороастризм. Этому есть научные подтверждения.
Свастика у северных народов
Свастика в переводе с санскрита означает «благоденствие». Часто это символ солнечного прохода по небесам, превращающего ночь в день, означающий «плодородие и возрождение жизни». Он использовался в различных традициях: древнеславянской, иранской, германской, египетской и других. У северных народов в древности свастика считалась символом полярного Солнца и Севера вообще. В древнеиндийском языке понятие «свастика» связано с благом, удовольствием. Магический возглас «Свасти!» переводится «Хорошо!». При бросании жертвенной пищи в огонь произносят магическое заклинание — «Сваха!» А жену индийского бога огня Агни тоже зовут Сваха.
«Свастика-коловорот» — один из древнейших традиционных символов северного орнамента. Он олицетворял вращение звезд в зените полярного неба. У различных народов до сих пор сохранились свастиковые вышивки. Их можно увидеть в отделе народного искусства Государственного Русского музея в Санкт-Петербурге.
Символ Зервана в зороастризме состоит из двух свастик. В одной из них движение осуществляется по часовой стрелке, а в другой — против часовой. Движение по часовой стрелке показывает эволюционный путь развития личности, движение против часовой стрелки — путь развития общества. Воссоединение двух свастик показывает, насколько гармонично индивидуум вписывается в общественный поток.
* * *
Сохранившиеся сведения о жизни гиперборейцев подтверждают то, что корни древних связей уходят в древнейшую общность индоевропейской цивилизации, связанной с Полярным кругом и северной береговой линией Евразии и островной культурой.
Общее в обычаях и верованиях в индийской, иранской и славянской традициях является подтверждением того, что все они имеют один общий исток.
Библиографический список
Авеста в русских переводах (1861–1991). СПб., 1997.
Библия: Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1996.
Велесова книга.
Глоба П.П. Живой огонь. СПб., 1996.
Демин В.Н. Тайны русского народа. В поисках истоков Руси. М., 1997
Демин В.Н. Загадки русского Севера. М., 2000.
Древность. Арьи. Славяне. М., 1996.
Зороастрийские тексты. Издание подготовлено О.М. Чунаковой. М., 1997.
Кузнецов Б.И. Древний Иран и Тибет (История религии бон). СПб: Евразия, 1998.
Рак И.В. Мифы Древнего и раннесредневекового Ирана. СПб., 1998.
Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М.,1981.
Тилак Б.Н. Арктическая родина в Ведах. М., 2001.
Халевала П.Х. Сказание арийского народа. Кн. 1.
Великое переселение. Пермь, 2002.

Анализ: ИМПЕРСКИЕ МИФЫ РОССИИ // Миф шестой. О славянском происхождении русского народа

Елена ТРАВИНА
Хорошо, наверное, жить под дланью грозного государя, который и бояр отвадил давать советы, и границы отчин держит на замке так, что мышь не пробежит. Особенно хорошо жить, если подданные у него — все сплошь русские.
С последним, правда, возникает некоторая сложность. Известно, кто вылезает, если хорошенько поскрести ногтем любого русского, — татарин.
Впрочем, государство наше федеративное, так что скрести теперь надо россиянина. Страшно подумать, что может вылезти. Хочется блондинок с русыми косами и блондинов с голубыми глазами, а появляются на белый свет всякие мутанты — брюнеты (хорошо, если еще не раскосые). Хуже, чем им, бывает только рыжим.
Один мой знакомый, чьи предки с берегов Тихого Дона, имеет «удовольствие» регулярно общаться с нарядами милиции во время «выборочной проверки документов». Такова расплата за необдуманные действия прадедушек, которые совершали казачьи набеги на Туретчину и привозили оттуда жен. К счастью, документы моего знакомого в порядке и фамилия «правильная», поэтому иного ущерба, кроме морального, он пока не испытывал. Но что делать обладателям «неправильных» фамилий? Как объяснить несоответствие между декларируемым равенством всех без исключения россиян и реальной ненавистью, испытываемой к некоторым из них?
Проще всего объяснить проблему появления «неправильных россиян» проведением «контртеррористической операции» в Чечне. Но если копнуть поглубже, вылезает миф о врагах народа и защите границ («Дело» от 27.06.05). Впрочем, «работает» он не один, а в связке с мифами о богоизбранности («Дело» от 4.07.05), непобедимости («Дело» от 25.07.05) и славянском происхождении русского народа.

Химера или наследница

Миф о происхождении народа «вылезает» тогда, когда уж очень шатко настоящее и необходимо его подпереть костылями в виде представления о былом единстве и целостности. При этом не важно, как обстояло дело в реальной истории. Миф на то и миф, что выдает желаемое в настоящий момент за действительное когда-то.
Миф о славянском происхождении русского народа отсылает нас к временам зарождения национального государства. В России, остающейся по сей день империей, он по-прежнему востребован.
Первая целостность (по принципу «свои — чужие») стала складываться с формированием союза славянских племен и основанием Киева мифическими Кием, Щеком и Хоривом. Ее расцвет приходится на времена Киевской Руси, что так красочно и поэтично отражено в былинах.
Варяжские князья со своими дружинами постепенно растворялись среди славянских и финно-угорских племен. Натиск печенегов, а затем половцев более чем на двести лет определил политические приоритеты. В этот период не наблюдалось этнической или религиозной ненависти. «Своими» в одночасье могли стать вчерашние «чужие». Бились просто с теми, кто на данный момент считался врагом. После набега женились на половчанках, как Святополк Изяславич, ставший зятем Тугоркана, или как сын Игоря Святославича, породнившийся с Кончаком.
С этих времен в родовом бессознательном русских сформировались образы бескрайних степей и летящих по ним всадников. Само понятие вольной воли, которое невозможно перевести на другие языки.
С началом княжеских усобиц и распадом Киевской Руси, когда борьба с кочевниками перестала быть общим делом, пришла «совсем другая тема».
Эта тема была связана с влиянием системы власти и обычаев татарских завоевателей на русские княжества, в первую очередь, на Московское.
Немало копий было впоследствии сломано учеными мужами, отстаивавшими противоположные точки зрения. Чем же оказалась Московская Русь: русско-татарской химерой или славянской наследницей Киевской Руси? В вопросе о происхождении государства старались найти нужных предков точно так же, как в вопросе о происхождении рода. Поэтому неудивительно, что признание исключительно славянских корней русского народа было привязано к признанию Киевской Руси как предшественницы Москвы.
К тому времени, когда эти вопросы были затребованы мифом, других претендентов на киевское наследство уже не существовало. Московские князья в свое время с успехом для себя разрешили эту проблему (нет человека — нет проблемы).
Последним ушло в небытие Великое княжество Литовское, обладавшее неоспоримым правом. В то время как Московия формировалась на границе прежнего славянского мира (то есть в междуречье Волги и Оки), в Литву вошел весь массив древнерусских земель: Полоцкая, Смоленская, Киевская, Волынская, Турово-Пинская земли и Подолье, то есть территория по Днестру.
На протяжении примерно полутора столетий Московия и Литва развивались идентично. Даже государственным языком был древнерусский. Но постепенно на Литву стал оказывать все большее влияние Запад в лице Польши. Москва же находилась в орбите улуса Джучи или Золотой Орды.

«Горилку пьешь? В Бога веруешь?»

Обширные земли Великого княжества Московского мало стоили сами по себе, без населения. Поэтому обеспечение многолюдства было насущной задачей государственной власти. Естественный рост населения шел совсем не теми темпами, которые требовались. Но уже первые московские князья нашли выход из положения. Иоанн I Калита и его наследники стали принимать на службу так называемых «новонаходников». Например, татар — христиан и язычников, — спасавшихся из Орды после победы ислама. Или православных литовцев, которые были вынуждены бежать из Литвы по причине католического давления. Или выходцев из окраинных русских княжеств, которые могли предложить Москве только свою силу да удаль.
При этом на Москву шли большей частью люди энергичные, пассионарные. Здесь было где «раззудеться плечу и размахнуться руке». Так, татары-золотоордынцы, бежавшие после переворота Узбека в Москву, составили костяк русского конного войска, которое впоследствии и обеспечило победу на Куликовом поле.
Требование к новоприбывшим было только одно — принять крещение. Единство и целостность народа стали формироваться на основе православия и преданности государю, а никак не на этнической основе.
После взятия Казани процесс превращения новоприобретенных народов в русских (православных) пошел еще более быстрыми темпами. Людей переселяли с их земли, «лишали корней», чтобы им не за что было в будущем бороться (урок, усвоенный впоследствии Сталиным).
В ответ на требование Девлет Гирея вернуть ему его царство, Иоанн Грозный подробно объяснял, почему это сделать невозможно. В Казани и по селам государь уже поставил церкви, «навел» в эти места русских людей, села и волости раздал детям боярским в поместья. Татар же всех «вывел», дал им в поместья села и волости в московских городах, а иным — в новгородских и псковских. Что уж тут возвращать!
Город Касимов был записан за Саин Булатом, в крещении Симеоном Бекбулатовичем. Другим татарским уделом — Юрьевым-Польским, в опричные времена владел астраханский царевич Кайбула. Звенигород держал последний казанский хан Едигер — Симеон Касаевич, а несколько лет спустя — али Муртаза, сын Кайбулы. Романов был отдан ногайским мурзам Юсуповым, племянникам хана Большой ногайской Орды Исмаила.
С этого времени в почете татарские имена, которые затем превращаются в фамилии. В честь Темир-Аксака (Тамерлана) появляются Темировы и Аксаковы. По имени Мурзы Дивея — Дивеевы. Фамильным именем Глинских было Мамай: они действительно происходили от хана Мамая, и это имя прибавлялось к данному при крещении (Иван Мамай Львович Глинский).
В честь турецкого полководца Шеремета был назван Андрей Шеремет Константинович Беззубцев-Кошкин, родоначальник Шереметевых. В исконно русских семьях встречаются имена Айдар, Адаш, Азанчей, Амир, Асман, Ахмат, Аталык (и это только на букву «А»).
Москва постепенно становилась «Татарией». Это не хорошо и не плохо, просто создает некоторые (правда, академические) трудности для тех, кто считает, что Россия — для русских. Ведь если поскрести русского, то… (см. выше). Существует версия, что в легенде о граде Китеже под татарами подразумевалась Москва, которая захватывала город за городом и устанавливала в них новые порядки.
Помимо Казанского царства, Москва в правление Иоанна Грозного начала «прирастать» Сибирью со всеми жившими там народами и Кавказскими скалами, которые принадлежали одной из жен Иоанна, Марии Темрюковне. Ее сородичи в полном составе выехали в Москву и тем, видимо, пополнили «славянские корни» русских.

«Сделан я в СССР»

Все смешалось к моменту складывания нации в середине XIX века. Исторические славяне, мифические русы, Тугарины Змеевичи, «поляки и казаки» со своими претензиями на исконные земли. Интересы всех попыталась примирить империя, взявшая под свою длань всё, что могла прибрать: Польшу и Финляндию, Кавказ и Среднюю Азию. Попыталась, но не примирила, потому что некоторые народы, уже осознавшие свои национальные интересы, упорно не хотели становиться ни русскими, ни россиянами.
Точно так же чуть позже многие не горели желанием становиться советским народом, несмотря на победные рапорты о завершении процесса. Но кем бы мы ни были — русскими, советскими или россиянами, — мы по-прежнему, пока существуем в империи, живем в пространстве мифа о наших общих славянских предках.
Впрочем, поскольку время этой империи подходит к концу, то налицо два прямо противоположных процесса. С одной стороны, империя пытается продлить свое время, в том числе и заклинаниями о всеобщем равенстве и общих корнях. С другой — эти лозунги только разжигают национальные чувства тех народов, которых никак нельзя «упрекнуть» в славянском происхождении.
Империя рушится, и ни один легальный эмигрант в здравом уме и твердой памяти не поедет в «мясорубку», что бы ни обещал сам президент.

Предания русского народа

Пушкин. Сказки для детей
Сказка Маше
Сказки Льва Толстого
Сказки Лизе
Винни-Пух. Читать
Ершов Пётр. Сказки
Сказки Даля для детей
Сказки Мамина-Сибиряка читать
Сказки Волкова читать
Сказки Гофмана читать
Сказки Салтыкова-Щедрина читать
Сказки Вильгельма Гауфа читать
Сказки Линдгрен читать
Сказки Оскара Уайльда читать
Кэрролл. Сказки про Алису читать
Маленький принц. Сказка Экзюпери читать
Сказки Ушинского читать
Приключения барона Мюнхаузена сказка Распе читать
Сказки Пляцковского читать
Путешествия Гулливера Джонатан Свифт
Необыкновенные приключения Карика и Вали
Сказка Старик Хоттабыч читать
Сказка Приключения Пиноккио читать
Питер Пэн Сказочная повесть
Питер Пэн в Кенсингтонском Саду
Сказки Дональда Биссета
Сказки Одоевского читать
Сказки короткие на ночь детям читать
Хармс. Сказки для детей читать
Сказки Виталия Губарева читать
Сказки про фею на ночь детям читать
Детские сказки по возрастам
Сказки Ремизова читать
Сказки голубой феи Лидия Чарская
Сказки Топелиуса для детей читать
Королькова. Сказки для детей
Сказки Баума о чудесной стране Оз все читать
Лингвистические сказки
Терапевтические сказки
Сказки дядюшки Римуса читать
Поучительные сказки
Сказки Максима Горького читать
Сказки Алексея Толстого
Сказки Андерсена. Читать
Сказки Андерсена
Сказки Андерсена. Список
Сказки братьев Гримм читать
Русские народные былины
Сказки Шварца
Катаев. Сказки и рассказы для детей
Киплинг. Сказки для детей
Сказки о Бабе Яге
Носов. Сказки
Аленький цветочек. Сказка
Шарль Перро. Сказки
Волшебные сказки
Сутеев. Сказки
Маршак. 12 месяцев. Сказка
Сказки Успенского читать все
Русские народные сказки
Казачьи сказки
Сказки Афанасьева для детей
Сказки Родари для детей читать
Сказки братьев Гримм
Бажов Павел. Уральские сказки Бажова
Сказки. Агафонова Алла
Чудесное путешествие Нильса с дикими гусями
Сказки Луны Говард Пайл
Сказки Беатрис Поттер
Орден Жёлтого Дятла Лобату Монтейру

В поисках прародины. Происхождение русского народа. Мифы, легенды,
исследования

Валерий Демин.
Тайны русского народа: В поисках
истоков Руси

С
растительными  тотемами  связано  множество  обычаев  и
поверий,
доживших   до   настоящего  времени.  Испокон  веков
существовало
на Руси поклонение деревьям.  Ни  одна  власть  не
оказалась
в   состоянии   выкорчевать   древнейшие  языческие
традиции.
В прошлом церковные и  светские  источники  постоянно
отмечали
неискоренимость  культа  деревьев:  то  тут,  то  там
древопоклонники
молились либо в священных  рощах,  либо  «около
куста»,
либо  просто  «дуплинам  деревянным», либо перед особо
почитаемыми
деревьями,   а   ветки   обвешивали   платками   и
полотенцами48.
И  все  это  вовсе не дела давно минувших дней.
Этнографы
регулярно констатируют стойкую и повсеместную веру  в
целительную
и  оберегательную  силу  деревьев49,  что наглядно
проявляется
хотя бы в народном обычае стучать пальцем по любому
деревянному
предмету, дабы предотвратить беду —  отвернуть  ее
от
задуманных планов или благополучного течения дел. Во многих
районах
— особенно на Севере и в Сибири — деревьям  и  кустам
по-прежнему
приносятся  плоды,  а ветки либо завиваются (как у
березы
на Семик), либо украшаются лентами. Кое-где до  сих  пор
старые
дуплистые  деревья  считаются  наделенными  целительной
силой:
чтобы ею воспользоваться, нужно прислониться  к  стволу,
залезть
в дупло или пролезть через него, если оно сквозное.
Семикская
обрядность,  однозначно  связанная  с  тотемом
березы,
восходит  чуть  ли  не  к  эпохе  матриархата,  являясь
эзотерическим
женским   праздником  с  сексуально-эротическим
оттенком50
и    подчеркнутой     гадательно-предсказательной
направленностью.
Охранительная и магическая сила дендрототемов
учитывается
также в современной свадебной обрядности. И  поныне
в
ряде   областей   России  жив  тотемный  по  своей  сути  и
происхождению
предвенчальный  обряд,  связанный  с  украшением
деревца
или  куста.  Так,  в  Пензенской  области  сохраняется
архаичный
обычай наряжания деревца в доме просватанной невесты.
Деревце
под   обобщенным   названием   «елочка»    (хотя    в
действительности
это   может   быть   даже   репейный   куст)
символизирует
девичество, с ним совершают различные  магические
действия,
а в некоторых случаях сжигают.
История
тотемов  —  русских  и  мировых — неисчерпаемый
кладезь
знаний о далеком прошлом, охватывающем отрезок времени,
несоизмеримый
с письменной  историей.  В  учебниках  и  научных
книгах
обычно  описывается  история,  занимающая  2 тысячи лет
новой
эры и 3 тысячи лет до новой эры, итого —  5  тысяч  лет.
Это
всего   лишь   жизнь   150  поколений,  если  считать  по
демографическому
канону: 3 поколения в столетие. Не  так  уж  и
много
с  учетом  того,  что сюда умещается вся история мировых
цивилизаций,
начиная  с  расщепления  арийской  этнокультурной
общности
и становления древнейших государств Индостана, Китая,
Двуречья,
Малой Азии и Египта. Тотемная же  история  неизмеримо
богаче
и   шире:   40   тысяч   лет  (условно)  существования
человечества,
включая и современный этап его развития,  —  это
1200
поколений. Так не будем обеднять собственную историю! Тем
более
что тотемное прошлое не исчезло бесследно.  Оно  живет  в
современных
символах,  государственной и сословной геральдике,
обрядах,
традициях и, наконец, во  многих  фамилиях,  названиях
рек,
озер,  древних городов, селений и просто заповедных мест.
По
ним-то  и  удается  расшифровать  пути  древних  миграций  и
восстановить
мысленные контуры заветной страны Лебедии, которую
— в
честь древних русских тотемов — с неменьшим правом можно
было бы
назвать и Соколией,  и  Оленией,  и  Медведией,  и  еще
какой-то
волшебной страной, что не отыскать ни на одной карте!
В
новейшем   —   небезынтересном,  хотя  и  спорном  —
переложении
на современный литературный  язык  «Слова  о  полку
Игореве»
(«Молодая  гвардия». 1995. No1. Перевод В.Молоканова)
лебеди
и соколы напрямую истолковываются как тотемы.  Прав  или
не
прав  переводчик, по-новому объясняя значение древнерусских
слов и
восстанавливая якобы имеющиеся  пропуски,  —  это  лишь
одна
сторона  медали.  Другая  же  такова:  скрытый  смысл или
подтекст
угаданы правильно.  Дословно  знаменитый  фрагмент  из
зачина
древнерусской поэмы — в отличие от канонических версий

переведен так:
Помнили ибо народы
древних племен тотемы.
Пускали тогда соколов
десять на стадо лебедей, —
кто догонял (свою лебедь,
тот и женился на ней),
да прежде того песню пел…
Конечно, понятие «тотем», заимствованное из  языка  одного
из
индейских  племен,  выглядит  более  чем  инородным  даже в
контексте
современного  перевода.  Однако  автору  оригинальной
интерпретации
никак    нельзя    отказать    в   достаточной
аргументированности.
Термин  «тотем»  возникает  в  поэтическом
переложении
знаменитой  фразы  о вещем Бояне, помнящем «первых
времен
усобицы». В древнерусском тексте стоит «усобицъ»,
но
смысл в ту  пору  данное  слово  имело  двоякий:  во-первых,
«распря»,
во-вторых,  «особь».  В  древнерусских текстах можно
встретить
слово «усобичный» — «родственный»,
«единоплеменный».
Из
лексического гнезда однокоренных слов с основами «усоб-особ»
вышла
целая смысловая цепочка: «особо», «особый»,
«особенный»,
«обособленный»,
«особь»,  «особа»  («лицо»).  В  сочетании  с
древнейшим
смыслом,     означающим     «родственность»     и
«единоплеменность»,
а   также   будучи   спроецированным   на
социальные,
родоплеменные   отношения,   слово   «усобицы»   и
позволяет
истолковать  его  как «тотемы»: особый род —
это
и есть тотем.
Но вернемся к Гиперборее. О ней имеется  немало  прямых  и
косвенных
свидетельств, сохранившихся в разных языках, мифах и
фольклоре.
Одно   из   них   —   история   рождения   Персея
Гиперборейского.
«Водитель  народа» не просто так отправился в
Гиперборею
(там его, кстати, обучили летать с помощью  крылатых
сандалий)
— он возвращался на родину предков, где на северной
оконечности
Ойкумены  обитала  Горгона   Медуса   (существует,
кстати,
обоснованная  версия  о  том,  что способность Горгоны
Медусы
обращать все живое в камень означает не  что  иное,  как
способность
превращать  живых  существ  в  лед). Персей — сын
Зевса.
В виде  золотого  дождя  сошел  владыка  Богов  на  лоно
прекрасной
Данаи,  и  у нее родился герой Эллады — Персей. Не
станем
повторять традиционную версию, заглянем чуть глубже.
Сначала обратимся к сказке.  У  царевны  родился  чудесный
сын,
его вместе с матерью недруги закупорили в бочку и бросили
в
море. Спрашивается: о ком идет  речь?  99  процентов  русских
читателей
немедленно   ответят:  Пушкин  —  «Сказка  о  царе
Салтане»,
написанная на основе русского  фольклора.  Между  тем
речь
идет  совсем  о другом. У Пушкина родила царица, а вопрос
относится
к царевне. Царевна  эта  —  Даная,  дочь  аргосского
царя,
запертая им в темницу. Но туда проник Зевс, обратившись в
солнечные
лучи,  и  от этого света Даная родила будущего героя
Эллады
Персея  —  победителя  Горгоны  Медусы.  Сходный   миф
обнаруживается
и  в  недрах  совершенно иной неиндоевропейской
культуры.
В китайских  народных  поверьях  излюбленным  образом
является
Данай  Фужень  — Богиня, помогающая при родах. Образ
этот
проистекает из цикла сказаний о великой Богине  Гуань-инь.
По
преданиям,  Данай Фужень родилась от луча света, исходящего
из
пальца Гуань-инь  и  попавшего  в  утробу  матери.  В  русле
развиваемой
здесь  концепции  моногенеза всех народов мира, их
языков
и культур представляется совсем  не  случайным  сходство
сюжетов
(рождение  от  луча  света)  и  имен — Даная и
Данай
(дословно «большая бабушка») Фужень.
Итак,   что   же   общего   между   русской   сказкой    и
древнегреческим
(а  также  китайским)  мифом?  Общая  сюжетная
основа
— объясняют специалисты — бродячий  сюжет.  Но  сюжеты
бродили
не  сами по себе, а по той причине, что бродили люди и
народы,
их распространявшие. Когда-то  был  единый  пранарод  с
единым
праязыком и едиными праверованиями. Единый очаг культуры
находился
на  Севере  Евразии. Затем начались дифференциация и
расселение
народов,   растянувшиеся   на   тысячелетия.   Одни
впоследствии
оказались в Индостане или Иранском нагорье, другие
остановились
в   ареале   от   Волги   до  Одера  (Одры),  от
Черноморско-Кавказских
степей до Прибалтики и Волхова (это были
предки
славян), третьи двинулись на Балканы через Малую Азию  и
с
севера,   основав  по  берегам  Средиземного,  Эгейского  и
Адриатического
морей древнегреческие колонии и полисы.
Былое  же  время,  когда  они   тесно   соприкасались,   и
отразилось
в  дошедших  до  нас  сильно измененных преданиях о
Данае
или славянской Дане  —  жене  Солнца  (она  же  Дева  —
Божество,
олицетворяющая не только Солнце, но и воду51). О Дане
современным
потомкам древних индоевропейцев известно больше по
именам
великих  славянских  рек  —  Дон,  Данапр
(Днепр),
Донец,  Данувий (Дунай). Но не только в
гидронимах
сохранилась память  о  Дане.  Спустя  тысячелетия  в
местах
ее былого почитания, на Дунае, старуха Изергиль поведала
молодому
Максиму Горькому легенду об огненосном Данко и
его
горящем сердце, которое «пылало так  ярко,  как  солнце,  и
ярче
солнца».
Не  приходится  сомневаться,  что древняя Гиперборея имеет
непосредственное
отношение  к  древнейшей  истории  России,  а
русский
народ  и  его  язык  напрямую  связаны  с  исчезнувшей
гиперборейской
цивилизацией. Неспроста ведь Мишель  Нострадамус
в
своих  «Центуриях»  именовал  россиян  не иначе как «народом
гиперборейским».
Быть   может,   рефрен   русских   сказок   о
Подсолнечном
царстве,  что расположено за тридевять земель, —
смутные
воспоминания о стародавних временах, когда наши  предки
соприкасались
с  гиперборейцами  и  сами  были гиперборейцами.
Имеются
и более детальные описания Подсолнечного царства.  Так,
в
былине-сказке из сборника П.Н.Рыбникова рассказывается о том,
как
герой  на  летающем  деревянном орле посещает Подсолнечное
царство:
Прилетел он в царство под солнышком,
Слезает с орла самолетного
И начал по царству похаживать,
По Подсолнечному погуливать.
Во этом во царстве Подсолнечном
Стоял терем — золоты верхи,
Круг этого терема был белый двор
О тых воротах о двенадцати,
О тых сторожах о строгих… 52
Другое свидетельство, зафиксированное многими авторами,  в
том
числе  Н.М.Карамзиным,  А.Н.Афанасьевым  и А.А.Коринфским,
касается
легендарного Лукоморья. Оказывается, это не  сказочная
страна,
невесть где расположенная, а древнее Северное царство,
где
люди  на  два  месяца  впадают  в  зимнюю  спячку,   чтобы
проснуться
к возвращению весеннего Солнца53.
И  совсем  уж невероятную картину рисовали русские поморы,
издревле
промышлявшие на  самой  крупной  островной  территории
России
—  Новой  Земле,  по-северному  —  Матке  (откуда  и
поэтическое
название пролива — Маточкин Шар).  Еще  в  прошлом
веке
среди стариков живы были сказания о новоземельских ледяных
городах,
церквях  и  замках.  Вот один из записанных рассказов
очевидца
(!): «Посреди Матки города есть, не  нашим
земным
городам чета. Церкви в эфтом городу ледяные, дома тоже.
А
живут там на просторе, в таком захолустье, куда живой душе не
добраться,
все охотнички да ловцы, что  на  Матке  [исчезли]…
Видел
я, братцы, великое чудо. Быд-то висит посреди Матки гора
ледяная,
а на эфтой горе все церкви да церкви, и сколько  эфтих
церквей,
поди,  не сосчитать, — одна другой выше, одна другой
краше.
Колоколенки — словно стеклянные, тонкие  да  прозрачные
такие.
И  только  я  стою,  вдруг со всех эфтих колоколен звон
поднялся.
Я обмер да скорее назад».
Продолжение  темы  неожиданным  образом  обнаруживается  в
преданиях
российских  саамов  (лопарей) — древнейшей коренной
народности
Европейского Севера.  О  лопарской  легенде  поведал
Василий
Иванович  Немирович-Данченко  (1845 — 1936) —
некогда
весьма популярный и плодовитый писатель,  чье  собрание
сочинений
насчитывало  50  томов. Он еще в конце прошлого века
пешком
исходил чуть ли не всю  Русскую  Лапландию,  написал  об
увиденном
несколько сочувственных книг, одну даже детскую, «для
народа
и школ», с трогательным названием «Лопь белоглазая». По
саамской
версии, древний народ, что раньше  обитал  на  Севере,
погрузился
на дно океана и там продолжает жизнь. Под водою, как
и
наверху: те же горы, леса, бродят звери, летают птицы. «Чудь
подземная»
(точнее  было  бы  сказать,  «подводная»)  —   так
собирательно
назван  исчезнувший  народ  — пасет под водой не
только
оленей, но и  моржей,  тюленей,  разводит  вместо  коров
дельфинов,
отбиваясь  от  нападения  акул  с  помощью огромных
железных
луков и каменных стрел. Своеобразная  полярная  версия
известной
легенды  о  Невидимом  граде  Китеже,  с  той  лишь
разницей,
что речь идет о целом народе, погрузившемся вместе со
своими
городами в пучину Ледовитого океана и  продолжающем  там
прежнюю
жизнь.
В  русских народных преданиях живет также память о «дивьих
народах»,
обитающих под землей на краю света.  Известны  разные
версии
этой  легенды,  одна  даже вошла в канонический Сборник
сказок
Афанасьева, хотя к сказке в собственном  смысле  данного
слова
имеет отношение самое незначительное. В русском народном
сознании
древний  сюжет  о  подземных   жителях   смешался   с
библейскими
«Гогами  и  Магогами»  и  Александром Македонским:
он-то
якобы и загнал свирепых ворогов в  глубь  земли.  Но  они
живы
до  сих  пор  и  вырвутся на свободу перед самой кончиной
мира.
Представление о подземном царстве имеет древнейшие  корни.
И
не  только сказочные или мифологические. В преданиях о людях
(или
человекоподобных существах),  обитающих  в  недрах  Земли:
Хозяйка
Медной  Горы,  Подземная  чудь,  Аггарта  —  северная
Шамбала.
Сведения  на  сей  счет  сохранились  и   в   русских
летописях,
где  они  излагаются  как  сами  собой разумеющиеся
факты.
Так, в Начальной летописи под годом 1096-м (6604) Нестор
воспроизводит
свою   беседу,   надо   полагать,   с   приезжим
новгородцем:
Теперь  же  хочу  поведать, о чем слышал 4 года назад и
что
рассказал  мне  Гюрята  Рогович  новгородец,  говоря  так:
«Послал
я  отрока  своего в Печору, к людям, которые дань дают
Новгороду.
И пришел отрок мой к ним, а  оттуда  пошел  в  землю
Югорскую.
Югра  же — это люди, а язык их непонятен, и соседят
они
с самоядью в  северных  странах.  Югра  же  сказала  отроку
моему:
«Дивное  мы  нашли чудо, о котором не слыхали раньше, а
началось
это еще три года  назад;  есть  горы,  заходят  они  к
заливу
морскому, высота у них как до неба, и в горах тех стоит
клик
великий и говор, и секут гору, стремясь высечься из нее; и
в
горе той просечено оконце малое,  и  оттуда  говорят,  но  не
понять
языка их, но показывают на железо и машут руками, прося
железа;
и если кто даст им нож ли или секиру, они  взамен  дают
меха.
Путь  же  до тех гор непроходим из-за пропастей, снега и
леса,
потому и невсегда доходим до них; идет  он  и  дальше  на
север».
Повесть     временных     лет
(перевод).
Сохранились в народной памяти также смутные воспоминания и
о
так называемой ледниковой эпохе,  точнее  о  катастрофическом
похолодании,
постигшем  Гиперборею.  Выдающийся  чешский поэт,
историк
и фольклорист Карел Яромир Эрбен (1811 —  1870)
свидетельствует,
что хрустальная или стеклянная гора славянских
сказок
есть   не   что   иное,   как  образ  ледяной  горы54,
трансформировавшийся
в  сознании  людей,  а  также  при  устной
передачи
от поколения к поколению (в чешском фольклоре известен
и
город  Ледян  —  сродни  русскому  Леденцу,  —  что значит
«ледяной»).
Чтобы убедиться  в  правомочности  данного  вывода,
достаточно
еще  раз  внимательно просмотреть волшебную русскую
сказку
«Хрустальная гора» (по сборнику Афанасьева No162). Здесь
тридесятое
царство наполовину втягивается  в  хрустальную  гору
(что
наглядно воспроизводит действие наступающего ледника). Но
главное
в другом: чтобы спасти гибнущее царство и заточенную  в
хрустальной
горе  царевну,  герой,  победив  змея о двенадцати
головах,
«разрезал его  туловище  и  на  правой  стороне  нашел
сундук;
в  сундуке — заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, в
яйце
— семечко, зажег и отнес к хрустальной горе — гора скоро
растаяла».
Растопить   подобным   образом,   как   не   трудно
догадаться,
можно только лед и никак не хрусталь (стекло).
В   славянском   фольклоре  имеются  и  другие  любопытные
подробности,
касающиеся стеклянной горы. На ее  вершине  растет
чудесная
яблоня  с золотыми молодильными яблоками. Стережет ее
беспощадный
сокол (!), сметающий  вниз  всякого,  кто  пытается
одолеть
скользкие,  как  лед,  склоны.  Потому-то все подножье
стеклянной
горы  сплошь  усеяно  человеческими  костями.  Герой
одной
карпатской  сказки сумел перехитрить кровожадного сокола

носителя тотемной символики;  с  помощью  рысьих  когтей  он
незаметно
поднялся на вершину и отсек хищному стражу волшебной
горы
ноги. Кровь пролилась  вниз,  и  все  жертвы  безжалостной
птицы
ожили. Обо всем этом можно узнать из сборника «Повести и
предания
народов славянского племени» (СПб.,  1840),  изданного
ныне
совершенно  забытым  этнографом  и  историком  Иваном
Петровичем
Боричевским   (1810    —    1870).    Русские
исследователи
фольклора  справедливо  усматривали  в сказочной
стеклянной
(хрустальной) горе отголоски общеарийской  мифологии

воспоминания о вселенской горе Меру55.
В  известной  словацкой  сказке  о  солнечном  коне  также
подробно
описывается    полночная    страна,    где     люди
приспосабливались
к ночной жизни среди гор и боролись с тьмой с
помощью
волшебного   коня   с  Солнцем  во  лбу.  Как  бы  ни
трансформировался
сказочный сюжет за свою долгую  жизнь  —  он
неоспоримо
свидетельствует об одном: далекие предки словаков и,
надо
полагать,  предки  всех  славян  знали  о такой стране за
Полярным
кругом, где царит долгая ночь  и  бушует  нескончаемая
буря.
Современное  русское  слово  «буря»  имеет  древнеарийские
корни:
bhurati   в   древнеиндийском    означало    —
«двигается»,
«вздрагивает»,  «барахтается». Но в достопамятную
старину
«буря» произносилась и писалось  как  «боуря»  (с  юсом
малым
на  конце).  Вот он и Борей — северный ветер, а значит,
бореи
— те, кто с бурей дружит (или спорит). Известен  синоним
«ураганного
ветра»,  одного  корня  со  словом  «буря». Это —
«бора»:
так именуют ураган на море  и  турки,  и  итальянцы,  и
русские.
Но,  вопреки безапелляционному утверждению этимологов

в частности такого авторитета, как М.Фасмер), в русский язык
слово
«бора» никак не могло попасть из турецкого, так как турки
появились
на берегах Черного и Средиземного морей  сравнительно
недавно
и,  скорее  всего,  сами заимствовали данное понятие у
аборигенов.
Сказанное  подтверждают  и  данные   германо-скандинавской
мифологии.
Первобогом-прародителем   древних   германцев   и
скандинавов,
согласно Старшей и Младшей Эдде, был Бури,  а  его
сыном
—  Бор  (Бер)  —  отец  Одина, главы пантеона северных
Богов.
Рождение Бури сопряжено  с  мировым  катаклизмом,  когда
Север
«заполнился  тяжестью  льда»,  что  сопровождалось  его
таянием
и неотвратимым потопом.  Из  гигантской  ледяной  глыбы
(айсберга?)
в  течение  трех  дней  и  родился  Бури с помощью
космотворящей
коровы Аудумлы. Она паслась  на  льду,  облизывая
соленые
(морские?)  ледяные  глыбы,  подобные  камню.  К концу
первого
дня на вершине  одной  из  глыб  появились  волосы,  на
другой
день  —  целая  голова, а к концу третьего дня могучий
титан
Бури родился окончательно.
Согласно  Татищеву,  в  утраченной  Иоакимовской  летописи
упоминается
князь   Буревой,  отец  легендарного  Гостомысла,
правивший
в Новгороде до появления Рюрика и упорно боровшийся с
варяжской
агрессией.  Корень  «бор»   древнейшего,   вероятно,
доиндоевропейского
происхождения.   Он   образует  любопытное
лексико-смысловое
гнездо, позволяющее судить и  о  многообразии
функций,
проецируемых и на Бога Борея. Прежде всего, бор — это
«хвойный,
преимущественно  сосновый,  лес». У болгар, сербов и
хорватов
«бор»  означает  «сосну».  Но  не  только  у  славян:
название
народа «буряты» дословно означает «лесные» и по смыслу
смыкается
с  русским  «бор»  —  «лес». Затем ряд однокоренных
слов:
«борьба», «борец», «брань» («боронь»
— в смысле  «битва»
и
в смысле «ругань»), «оборона», «борзой»,
«борозда», «борона»,
«борода»,
«боров»,   бородавка»,  «борщ»,  «собор»,
«боркан»
(«морковь»),
«борт»  (в  смысле   «борта   лодки,   корабля»).
Разветвленность
смыслов  —  лучшее  доказательство  древности
исходного
слова.  Кстати,  о  Сивке-бурке  —   откуда   такое
словосочетание?
Если Сивка (светлая), то почему Бурка (темная)?
Не
зебра  же ведь это, у которой полоска — черная, полоска —
белая.
Все  дело,  оказывается,  в  том,  что  прозвище  Бурка
первоначально
звучало  как  Бурька.  А  если  взглянуть на его
истоки,
то обнаруживаются явственные следы  Борея.  Обратившись
темногривым
жеребцом, Бог — покровитель Севера — оплодотворил
двенадцать
кобылиц  и  стал отцом двенадцати чудесных жеребят,
что
могли летать по поднебесью над землей и морями.  Такими  их
описывал
еще Гомер в «Илиаде» (XX, 220 — 230):
Бурные, если они по полям хлебородным скакали,
Выше земли, сверх колосьев носилися, стебля не смявши;
Если ж скакали они по хребтам беспредельного моря,
Выше воды, сверх валов рассыпавшихся, быстро летали.
Точно так же описывается полет волшебных коней в русском и
славянском
фольклоре,  где  прозываются  они  Сивками-бурками,
Бурушками-косматушками,
что  в  конечном   счете   значит   —
Бурьки-Борейки.
Не случайно и мифический летучий конь алтайских
сказаний
также  зовется Буура. Между прочим: до сих пор
имеет
распространение  славянская  фамилия  Борейко  (вспомним
героя-поручика
из романа А.Н.Степанова «Порт-Артур»).
У  ираноязычных  осетин в их знаменитых нартских сказаниях
также
действует могучий богатырь по имени Бора. Повествуется  о
его
встрече  со  счастливым  в  духе  «золотого  века» морским
народом
—    донбеттырами    («дон»,    как    уже     было
продемонстрировано,
—   общеиндоевропейское   понятие   для
обозначения
любых водных объектов). Бора пришел  в  их  страну,
минуя
царство ночи. Там он нашел огненное озеро (читай — море)
с
загадочным хрустальным образованием на самом дне (в фольклоре
хрусталь
— коррелят льда). Вот как описывает древний сказитель
тектоническую
битву огня и льда:
Вертящийся хрусталь на самом дне
Кремень огромный точит в глубине
И высекает пламенные искры
Движением молниеносно-быстрым.
А озера бушующего дно
Как будто светом дня озарено…
Воистину  картина  вселенской  катастрофы. Как явствует из
фольклора,
первоначально нарты жили не в горах,  а  в  пределах
морских
просторов  —  они  часто  упоминаются  в  осетинских
сказаниях.
По преданию, нарты вообще  были  потомками  Морского
царя
— Донбеттыра.
Нельзя  не  вспомнить и древнегреческое название Днепра —
Борисфен.
А европейские мореплаватели, добравшиеся в XVII  веке
до
устья Печоры, столкнулись на побережье Северного Ледовитого
океана
с   туземцами-борандийцами.   Да    и    в    названии
северо-восточной
страны  скандинавских саг, именовавших регион
от
Беломорья до приполярного  Урала  Бьярмой  (Biarmia),
улавливается
искаженное  имя  Борея. Крылатый чернобородый Бог
Борей
считался эллинами сыном Астрея  (Звездного  неба)  и  Эос
(Утренней
зари)  (рис.  49).  По Диодору Сицилийскому, потомки
Борея
— Бореады (их  не  следует  смешивать  с  его  сыновьями
Калаидом
и  Зетом  —  участниками  похода  аргонавтов)  были
владыками
(царями) главного  города  Гипербореи  и  хранителями
сферического
(!)  храма  — святилища Аполлона, куда Солнцебог
прилетал
каждые 19 лет.
В русском фольклоре есть сказочный Буря-богатырь — чем не
Борей?
В афанасьевском  сборнике  сказок  Буря-богатырь  —  не
просто
могучий исполин — он еще и Коровий сын: корова слизала
остатки
(помои) от златокрылой  щуки,  которую  приготовили  на
обед
бездетной  царице.  Буря-богатырь сражается на знаменитом
Калиновом
мосту поочередно —  с  шестиглавым,  девятиглавым  и
двенадцатиглавым
змеями — сыновьями Бабы-яги (они же чуда-юда

мосальские  губы).  Здесь   же   и   волшебная   яблоня,   и
Сивка-бурка,
и утка, что кличет беду, и свинья-оборотень (да и
сам
Буря-богатырь оборачивается тотемным  соколом),  и  Морской
царь
с  золотой  головой,  которую  отрывают  и используют для
распутывания
злых козней (вспомним титана  Форкия  —  Морского
старца,
обитавшего  близ  Гипербореи).  Все это гиперборейская
закодированная
символика — она еще ждет своей расшифровки.
В индоевропейское лексическое гнездо  с  корневой  основой
«бу(р)»
входят  слова  со  смыслом  «буйный»,  означающий:  1)
«яростный»,
«бурный»; ср.: буйная удаль, буйные ветры,  Буй-Тур
Всеволод
в «Слове о полку Игореве», буйвол = дикий (буйный) бык
(вол
);   2)   «плодоносный»,   «обильный»  (ср.:  буйная  —
растительность,
лес, травы, хлеба, пшеница, рожь, овес). В этом
ряду
и знаменитый символический  образ  русского  фольклора  —
Остров
Буян, присутствующий как в сказках (присказках),
так
и в магических заговорах: что свидетельствует о глубочайшей
древности
самого  образа.  Но  чтобы  произвести  его   полную
смысловую
реконструкцию,   необходимо   подняться  на  высоту
птичьего
полета.
В современном обыденном понимании  буян  —  это  человек,
склонный
к  буйству, попросту — скандалист. Не так в прошлом,
когда
слово «буян» означало совсем другое. В  «Слове  (Молении)
Даниила
Заточника»  (ХII  в.)  буян  —  это гора (холм), а за
буяном
кони  пасутся:  «Дивиа  за   буяном   кони   паствити».
Исторический
анализ  дает  целый  букет значений слова «буй» и
производного
от него «буян»:  1.  высокое  место:  гора,  холм,
бугор;
глубокое место в море, реке, озере — стремнина, пучина,
быстрое
течение;  множество  рыбы,  косяк,  стая;  2. открытое
место:
2.1. для построения кумирни, то есть  языческого  (позже

православного)  храма; 2.2. для княжеского суда или менового
торга
(позже  его  вытеснил   «базар»   —   тюркское   слово,
заимствованное
во  время  татаро-монгольского  нашествия);  3.
кладбище,
погост56. Те же значения (среди прочих) находим  и  в
народных
говорах.  Так,  в  Ярославской, Тульской и Тобольской
губерниях
под  «буяном»  еще  совсем   недавно   подразумевали
«открытое
возвышенное пустое место, не защищенное от ветра».
Древнейшая   корневая   основа   «бур»  подтверждает  свое
первоначальное
значение  и  в  ныне   употребляемой   лексике.
Каждому,
например,  известно,  что  название города Петербурга
образовано
от имени апостола Петра (а  не  царя,  как  полагают
некоторые)
и  германоязычного слова burg — «город». Но
не
каждый   знает,   что   современное   «бург»   восходит   к
индоевропейскому
праязыку,  где  «бур»  нередко превращалось в
«пур»,
также означавшее «крепость» (один из  эпитетов  грозного
Бога
Индры  в  Ригведе  — «разрушитель пуров»). Между прочим,
древнеегипетская
идеограмма, обозначавшая «дом», тоже  читалась
как
pr  (гласные  звуки  в  египетской  письменности не
употреблялись).
Археологи  считают,  что   типичным   образцом
архаичных
«буров-пуров»  могут  служить  недавно  открытые  в
Челябинской
области   кольцеобразные   крепостные   постройки
Аркаима.
Около  десяти  лет  тому назад научная общественность была
потрясена
открытиями на южноуральской реке Синташте,  где  были
обнаружены
остатки мощных древних поселений с развитой добычей
руды
и  выплавкой  металла.  Как  и  водится,  все   произошло
совершенно
случайно.  Десятилетиями  никто не обращал никакого
внимания
на  близлежащие  холмы.  Но  когда  задумали  возвести
плотину,
что  влекло за собой затопление обширных площадей, —
пригласили
археологов и… Мир вздрогнул от нечаянной сенсации!
Настоящая
уральская Троя! Кольцевидные (можно даже  сказать  —
раковинообразные)
крепостные   валы   (рис.50),   образующие
сооружение,
похожее на недостроенную Вавилонскую башню,  шахты,
плавильные
печи,  фундаменты  рухнувших  жилых и хозяйственных
построек,
поделки и утварь — все это позволило связать находки
с
продвижением  на  Юг  во  2-м  тысячелетии  до  н.э.  еще  не
полностью
расчлененных индоевропейских племен.
По   имени  расположенной  поблизости  горы  новонайденное
археологическое
чудо получило звучное название — Аркаим. С тех
пор
здесь полным ходом идут комплексные исследования.  Есть  ли
вероятность,
что   в   спиралевидной  форме  Аркаима  заложен
какой-либо
космический  смысл?  Есть!  И  потому,  что  многие
аналогичные
постройки    Древности   имели   астрономическое
предназначение
(шумерские  и  вавилонские  зиккураты,  храмовые
комплексы
ацтеков и майя). И потому, что алгоритм спирали лежит
в
самом  фундаменте  Мироздания (торсионные поля, генетический
код,
спиральные галактики и т.п.).
По всей видимости, к праязычному «пур»  восходит  название
пурпурного
цвета, образованного от финикийского названия
пурпуроносной
морской  улитки,  из  которой  добывалась  самая
популярная
в Древнем  мире  краска.  Так  что  русская  тяга  к
красному
(синониму    «прекрасного»)    имеет    глубочайшие
исторические
корни, откуда, собственно, и пошли червонные щиты,
плащи
и красные стяги, реявшие  и  на  Куликовом  поле,  и  над
поверженным
рейхстагом.   Применительно   же   к  нашей  теме
первоначальное
значение  слова  «бур»  («город»,   «крепость»)
вполне
соответствует искомому смыслу названия Острова Буян.
Выявление  архаичных значений помогает разгадать глубинный
смысл
мифологемы Остров Буян. Это — не просто гора на острове,
а,
скорее всего, гористая земля посреди пучины (стремнины) Моря
Окияна,
где близ города-крепости раскинулось разгульное торжище
и
откуда торговые гости — соловьи будимировичи — развозят  по
всему
свету  товары  — рукотворные и нерукотворные (последние
известия
и новости). И здесь снова  и  неизбежно  напрашивается
аналогия
с  Гипербореей  —  Северной  территорией в акватории
Ледовитого
океана.
В сказочном обличии остров Буян — прежде всего средоточие
тех
самых волшебных сил, общение с которыми способно  повернуть
течение
жизни  в  какую  угодно  сторону,  изменить  судьбу  и
победить
враждебные происки. Отсюда остров Буян —  непременный
символ
магических   актов:   он   присутствует   в   качестве
обязательной
формулы в заговорах и заклятиях — без обращения к
Буяну
колдовские акты не  имеют  никакой  силы.  И  тут  сквозь
поэтическую
сказочную  пелену до нас доносится дыхание древней
прародины,
исчезнувших языческих обрядов, жреческой и шаманской
магии,
позволяющей напрямую  общаться  с  высшими  космическими
силами
— вплоть до временного слияния с космическим началом.
Самый     выдающийся    собиратель,    систематизатор    и
исследователь
русского   фольклора   Александр   Николаевич
Афанасьев
(1826  —  1871),  которому  Отечество  обязано
поклониться
до  самой  земли,  разъяснял:  на  острове   Буяне
сосредоточены
все   могучие  грозовые  силы,  все  мифические
олицетворения
громов, ветров и бури;  тут  обретаются:  и  змея
всем
змеям  старшая, и вещий ворон, всем воронам старший брат,
который
клюет огненного змея, и птица-буря, всем птицам старшая
и
большая, с железным носом  и  медными  когтями  (напоминающая
собой
чудесную  Стратим-птицу,  всем  птицам мать, что живет в
Океане-море
и творит своими крыльями  буйные  ветры),  пчелиная
матка,
всем  маткам  старшая. От них, по мнению народа, как от
небесных
матерей,  произошли  и  все  земные  гады,  птицы   и
насекомые.
По  свидетельству  заговоров,  на  этом  же острове
восседают
и  дева  Заря,  и  само  Солнце57.  Остров  Буян  —
средоточие
всех  творческих  сил  природы,  их  вечно полный и
неисчерпаемый
источник. Он  —  часть  той  первородной  Земли,
которую
породил Океан — мать и отец всех морей.
Не  надо думать, что народная память об острове Буяне была
локализована
в пространстве и времени. Еще в  начале  нынешнего
века
провинциальный  священник  Алексей  Соболев  записал  во
Владимирской
губернии   множество    заговоров    с    такими
закодированными
подробностями  о  легендарном острове, которые
неизвестны
по другим, в том числе и  классическим,  источникам.
Вот
лишь два фрагмента из опубликованных записей:
«На  море,  на  Кияне,  на  острове  на Буяне стоит дуб
честной,
на том дубу 70 гильев, на тех гильях  70  гнездов,  на
тех
гнездах  70  орлов;  Киян-море  разливалось,  орлы крылами
отбивались,
когтями  отгребались,  носами   отплевывались   от
врага-супостата…».
(В  другом  заговоре  поминаются  одни из
самых
древних тотемных образов — утка да селезень.)
«На море, на Кияне, на  острове  на  Буяне  упыри  оживали
волос-волосатик
на хрестьян пущали. Вышел волос в колос, начал
суставы
ломати, жилы прожигати, кости просверляти, раба Божьего
такого-то
иссушати. А я тебя, волос-волосатик, заклинаю, словом
крепким-накрепким
наставляю: иди ты, волос-волосатик, к острову
Буяну,
к Латырю камню, где хрещенные человеки не  ходят,  живые
не
бродят;  сядь  на  свое  место  — к упырям лихим в кресло.
Покорись
моему приказу, крепкому-накрепкому заговору-наказу…»
58
Где же расположен этот «чудный остров»  русских  заговоров
сказок
и  былин?  Есть  ли  в  русском фольклоре намеки на его
месторасположение?
Отчасти ответ  на  поставленный  вопрос  уже
дан.
Догадаться  не  так уж и трудно. Откроем самый знаменитый
первопечатный
сборник русских былин и песен,  собранных  Киршой
Даниловым.
Первой здесь помещена былина о Соловье Будимировиче,
плывущем
в Киев на Соколе-корабле из заморских неведомых стран,

шедевр устного народного творчества.
Высота ли, высота поднебесная,
Глубота, глубота акиян-море,
Широко раздолье по всей земли,
Глубоки омоты днепровския.
Из-за моря, моря синева,
Из глухоморья зеленова,
От славного города Леденца,
От того-де царя ведь заморскаго
Выбегали-выгребали тридцать кораблей,
Тридцать кораблей един корабль
Славнова гостя богатова
Молода Соловья сына Будимировича.
Искомые   ключевые   слова   здесь:   название  заморского
(заокеанского)
города  —  Леденец  и  имя  главного  героя  —
Соловей.
Былина  из  Сборника Кирши Данилова вдохновила в свое
время
Пушкина — он заимствовал  название  города  Леденца  для
«Сказки
о царе Салтане». Ритмика «Сказки» продиктовала Пушкину
ударение
на последнем  слоге,  и  в  этом  варианте  почти  сто
процентов
читателей   воспринимали   название   города   как
образованное
от названия конфетки-сосучки.
Ритмика былины о Соловье Будимировиче  иная:  она  требует
ударения
на первом слоге. При этом самим собой обнаруживается и
действительный
смысл  названия  города, образованного от слова
«лед».
Леденец — значит Ледяной. Город с таким названием  (тем
более
имеющим   обобщенно-символический   смысл)   не   может
находиться
на юге,  хотя  по  традиции  или  инерции  постоянно
делаются
попытки  переместить  Леденец  далеко  на  юг  и даже
отождествить
его с Венецией, исходя из имеющегося  в  одной  из
вариантов
былины  иного  звучания  и  написания  — Веденец (в
последнем
случае логика диктует  иную  интерпретацию  названия:
образование
его  от  слов  «ведать»  («знать»), «Веды»; в
этом
случае
Веденец —  «город  знания,  ведовства»).  Южная  версия
сюжета
былины  о Соловье Будимировиче рассыпается в прах, если
обратиться
к поморскому варианту старины,  приводимому  Борисом
Шергиным,
где  прямо  поется: «Из-за моря, моря Студеного» (то
есть
имеется в виду Северный Ледовитый океан).
Это же подтверждает и общеславянская фольклорная традиция.
В
древних сказаниях сербов и болгар  фигурирует  Ледяной  град,
соответствующий
русскому   Ледяному   городу   —   Леденцу.
Первоначально
же эти города отождествлялись с Ледяным  островом
или
Ледяной  землей59.  В какой-то мере смутные воспоминания о
Прародине,
скованной  льдом,  присутствуют  и   в   магических
повторах
архаичного заклинания: «…Стоит в подсеверной стороне
ледяной
остров;  на  ледяном острове ледяная камора; в ледяной
каморе
ледяные стены, ледяной  пол,  ледяной  потолок,  ледяные
двери,
ледяные  окна,  ледяные  стекла, ледяная печка, ледяной
стол,
ледяная лавка, ледяная кровать, ледяная  постеля,  и  сам
сидит
царь ледяной»60.
Считается,  что  былины  так называемого Киевского цикла о
знаменитых
русских богатырях — были созданы близ Киева  же,  а
затем
распространены на Север, где и сохранились чуть ли не до
наших
дней. А на родине своего рождения былины эти  были  якобы
утрачены.
Это  маловероятно.  Если  самые  древние, наполовину
языческие
песни  и  сказки  на  территории  бывшей  Киевской  и
Галицкой
Руси  живы  до сих пор, то почему исчезли былины?61 А
может,
так: былины (старины) — за малым исключением,  возникли
как
песенные  рассказы  северян  о  том, что происходит на юге
России?
Свидетели тех событий  приходили  на  Русский  Север  и
напевно
рассказывали о виденном и слышанном.
С  другой  стороны,  северные былины, а точнее — старины,
содержат
множество намеков на незапамятные времена.  Многие  из
этих
намеков  перекочевали  из  древнейших  устных  преданий,
передававшихся
из уст в уста и  постепенно  переиначившихся  на
новый
лад. Так, несомненно древнейшего происхождения в былине о
Соловье
Будимировиче  повторяющийся  во  многих других текстах
известный
закодированный рефрен космического содержания:
Чудо в тереме показалося:
На небе солнце — в тереме солнце,
На небе месяц — в тереме месяц,
На небе звезды — в тереме звезды,
На небе заря — в тереме заря
И вся красота поднебесная.
Говоря современным  языком,  описанное  больше  напоминает
обсерваторию
или  планетарий,  чем  русский  терем. Известен и
прозаический
вариант описания «чуда в  тереме».  Самая  ранняя,
«доафанасьевская»
публикация  популярной  русской сказки «Семь
Симеонов»
в  сборнике,  изданном  в  1841  г.   И.П.Сахаровым,
содержит
драгоценные   подробности,  отсутствующие  в  других
записях.
В воображении  читателя  воспроизводится  все  тот  же
необыкновенный
терем  в  тридевятом  царстве,  куда  попадают
братья,
переплыв Окиян море  глубокое:  «Как  и  тот  ли  терем
изукрашенный
был  красоты  несказанныя:  внутри  его,  терема
изукрашенного,
ходит красно солнышко, словно  на  небе.  Красно
солнышко
зайдет,  молодой  месяц  по терему похаживает, золоты
рога
на все стороны  покладывает.  Часты  звезды  изнасеены  по
стенам,
словно маков цвет. А построен тот терем изукрашенный на
семи
верстах  в  половиною;  а высота того терема несказанная.
Кругом
того терема реки  текут,  молоком  изнаполненные,  сытой
медовой
подслащенные.  По  всеим  по  теим  по  рекам мостички
хрустальные,
словно жар горят. Кругом терема стоят зелены сады,
а
в зеленыих садах поют птицы райские песни царские.  [Ни  дать
ни
взять,  еще одна картина «золотого века» на Крайнем Севере,
но
только теперь в передаче русского сказителя! — В.Д.]
Во
том ли тереме все окошечки белостекольчаты, все дверцы чиста
серебра.
Как и на  тереме  —  то  крышечка  чиста  серебра  со
маковкой
золотной,  а  во той ли маковке золотной, лежит дорог
рыбий
зуб.  От  красна  крылечка  белостекольчата  лежат  ковры
самотканные,
а  по тем коврам самотканным ходит молода княжна,
Елена
Прекрасная».
О Елене Прекрасной вообще разговор особый. Она —  героиня
не
одних  только  древнегреческих легенд, но и русских сказок,
куда,
надо полагать, попала не потому,  что  русские  сказители
слышали
о  Гомере,  а  потому,  что и у «Илиады», и у русского
фольклора
в данном плане был один общий источник, восходящий  к
гиперборейским
временам. Дочь Леды и Зевса, явившегося к ней в
образе
Лебедя (рис.51) — носителя древнего  доиндоевропейского
тотема,
виновница   Троянской   войны,  вылупилась  из  яйца,
снесенного
матерью. Уже одно это свидетельствует о  доэллинском
происхождении
образа  Леды  и ее детей: как уже говорилось, по
древнейшим
космогоническим представлениям  считалось,  что  все
живое
появилось  из яйца (отсюда в конечном счете и популярная
латинская
поговорка ab ovo —  «от  яйца»,  то  есть  «с
самого
начала»).   В   имени   Леды,   тайной   возлюбленной
Зевса-Лебедя,
закодировано  северное  происхождение  и   самой
легенды
и  ее образов. В основе имени Леды лежит корень «лед».
Леда
дословно   означает   «Ледяная»   —   далекий   прообраз
Снегурочки.
Имя самой Елены, как и этноним «эллины», восходит к
названию
тотемного  животного  евразийских  народов  «олень»:
первоначально
оно звучало как «елень» и  произошло  от  другого
всем
хорошо  знакомого слова — «ель», «елка» (в древнерусских
текстах
и вплоть до XIХ века греки-эллины именовались «елины»).
В прошлом,  когда  племенная  принадлежность,  родственные
связи
и  брачные  союзы  обозначались  по  тотемам,  лебединая
ипостась
Зевса, в соответствии с реконструкцией первоначального
смысла,
не могла означать ничего другого, кроме  принадлежности
к
тотему  лебедя.  Сказание о Леде появилось во времена, когда
греки
и славяне представляли этническую целостность, а их языки
были
нерасчлененными. Предание о Леде — Ледяной царевне  могло
родиться
лишь  в  тех  климатических  зонах и, соответственно,
географических
территориях, где льды играют не последнюю  роль.
Понятно,
что  это  не  могла  быть  территория  древней  (или
современной)
Греции.  Следовательно,  образ  Леды   возник   в
северных
широтах, задолго до переселения прапредков эллинов на
Балканы.
По происхождению образ древнегреческой  Леды  более  всего
близок
любимой   героине   русского  фольклора  Снегурочке  и
Белоснежке
германоязычных народов, хотя за тысячелетия  функции
и
роли  их  значительно  изменились. Любопытно, что в одном из
вариантов
сказки о Снегурочке  (рис.52),  записанном  Иваном
Александровичем
Худяковым  (1842  — 1876) в Нижегородской
губернии
(некоторые  мотивы  из  этой  записи  использовал   и
А.Н.Островский
при      создании      своей     знаменитой
литературно-драматической
версии),   Снегурочка   попадает   в
заточение
к   Бабе-яге   и   ее   спасает  бык,  несмотря  на
преследования
ведьмы62. Здесь прослеживается еще один известный
сюжет:
похищение Европы  Быком-Зевсом  и  сокрытие  финикийской
царевны
от  ревнивой  супруги Геры. Древнейший индоевропейский
сказочный
мотив  (который  можно  проследить  и  за  пределами
индоевропейской
традиции) в дальнейшем настолько изменился, что
древнегреческие
мифологические персонажи Европа — Зевс — Гера
превратились
в  русском фольклоре в Снегурочку — Быка — Бабу
Ягу.
Интересно, однако, внимательней присмотреться к  параллели
Снегурочка
—  Европа.  Образ  Европы  гораздо глубже расхожей
истории
о похищении наивной царевны похотливым Зевсом в  образе
златошерстного
быка  со  светящейся  звездой во лбу. По мнению
главного
российского авторитета в  области  античной  мифологии
А.Ф.Лосева,
Европа  — древнее хтоническое божество, «образ ее
объединяет
весь Космос (включая небо, землю и подземный  мир)».
Так,
в  Сидоне  (Малая  Азия) Европа отождествлялась с Селеной
(Луна)
и Астартой (планета Венера). После  брака  с  Зевсом  на
Крите,
супругом  Европы-Луны  стал царь Астерий (Звездный). Но
еще
Павсаний  раскрывал  подлинный  смысл  образа  Европы.  Как
космическое
Божество она выступает под именем Деметры — одной
из
самых почитаемых Олимпийских  Богинь.  Великая  Мать  Земля,
«всех
богов  и людей Матерь» — вот кто такая в конечном счете
Европа.
И при том  —  Сумеречная,  Темная,  Ледяная,  то  есть
северного
происхождения.  Ледниковая Исида — удачно назвал ее
Д.С.Мережковский63.
И вновь  последовательность  в  рассуждении
привела
нас к северной («ледяной») теме и образам.
Что  касается  дочери  Леды  и  Лебедя,  то  здесь уместно
привести
некоторые     подробности.     Елене     Прекрасной
покровительствовал
Гермес, он унес ее в Египет и спрятал там до
окончания
Троянской войны у Протея — вещего Бога-оборотня (от
его
имени произошло слово «фараон»). А в Трою вместо новой жены
Парис
якобы привез призрак из эфира — такова  была  изощренная
месть
Геры.  Злокозненная  супруга  Зевса  не  могла  простить
троянскому
царевичу   Парису   его   выбор    Афродиты    как
наикрасивейшей
Богини.  Данная  версия  подробно  изложена  в
трагедии
Еврипида «Елена». Но и Геродот авторитетно утверждает:
когда
ахейцы штурмом взяли Трою, Елены там  не  оказалось.  Эту
загадочную
проблему   Отец   истории   самолично  обсуждал  с
египетскими
жрецами, подтвердившими  на  основании  собственных
сведений,
что  жена Менелая на протяжении всей Троянской войны
скрывалась
в Египте. По-разному освещают различные источники  и
последующую
судьбу  Елены Прекрасной. У античных авторов можно
узнать,
что  после  смерти  Елена  соединилась  с  Ахиллом,  и
произошло
это  где-то  в  Скифских пределах, куда переселились
душа
сына Пелея и  Фетиды,  бывшего  по  происхождению  скифом.
Место
посмертной жизни главных героев «Илиады» — остров Левка,
что
означает  «Белый»64. Это, по разъяснению комментаторов, —
один
из островов Блаженных, где, как известно, обитали титаны и
царил
«золотой век».
В конце прошлого века получила достаточное распространение
гипотеза
о северном происхождении сказаний Троянского цикла. Ее
популяризаторы
— немецкий  ученый  Э.Краус  и  польский
писатель
А.Немоевский — считали, что в основу Гомеровых
поэм
положено   некоторое   первичное   мифологическое  ядро,
относящееся
к доэллинской истории. Кстати,  имя  самого  Гомера
также
допустимо  истолковать  как  прозвище,  подразумевающее
этническую
принадлежность. Этноним «гомер» упоминается в Библии
и,
по единодушному признанию историков, обозначает  киммерийцев

соперников   скифов   на   просторах  европейских  степей  и
лесостепей.
Мог ли быть  Гомер  киммерийцем  или  их  потомком?
Вполне
—  подобно  тому,  как  Пушкин, например, был потомком
абиссинцев
(эфиопов), оставаясь  при  этом  величайшим  русским
поэтом.
В  Гомеровой  «Одиссее»  (ХI,  12  —  19)  содержится
чрезвычайно
важный рассказ о стране киммерийцев,  расположенной
на
берегу океана. Одиссей приплыл туда и посетил один из
киммерийских
городов в разгар полярной ночи, описанной Гомером
вполне
профессионально: «Закатилось солнце, и  покрылись  тьмою
все
пути, а судно наше достигло пределов глубокого Океана. Там
народ
и город людей киммерийских окутанные мглою  и  тучами;  и
никогда
сияющее солнце не заглядывает к ним своими лучами — ни
тогда,
когда восходит на звездное небо, ни тогда, когда с неба
склоняется
назад к земле, но непроглядная ночь распростерта над
жалкими
смертными» (подстрочный перевод В.В.Латышева).
Даже из небольшого приведенного отрывка следуют по меньшей
мере
два  бесспорных   вывода:   во-первых,   Гомер   прекрасно
представлял,
что  такое  полярная  ночь;  во-вторых,  маршрут
плаванья
Одиссея  был  далеко  не  таким  простым,  как  обычно
рисуется
в  распространенных  комментариях.  Не  касаясь  всех
перипетий
десятилетних  странствий  Одиссея,  напомним  только,
что,
помимо  киммерийцев,  он  посетил  также расположенные на
Севере
владения Бога ветров Эола и семь лет провел  на  острове
Огигия
на  краю Океана (или в его центре), принадлежащем нимфе
Калипсо,
дочери титана Атланта (по другим версиям,  Океана  или
же
Солнцебога  Гелиоса),  прижив  с  ней четверых детей. Каким
образом
очутился Одиссей после  сожжения  Трои  на  самом  краю
Ойкумены,
с  точки  зрения  здравого смысла объяснить нелегко.
Скорее
всего, в текст  Гомеровой  «Одиссеи»  были  вмонтированы
более
ранние сказания и вписаны в общую сюжетную линию.
История  самой Трои, разрушенной ахейцами, также оставляет
многие
вопросы без ответа. Этимологически название  знаменитого
города-крепости
происходит от общего для многих индоевропейских
языков
наименования цифры «три» и по смыслу могло означать что
угодно:
«третья», «тройная»,  «тройственная»  и  т.п.
Название
Трои
могло  происходить от прозвища трехглавого или трехликого
Божества,
у   разных   индоевропейских   народов   именуемого
по-разному:
у  индийцев  —  Тримурти,  у  славян  и балтов —
Триглав-Троян,
которого помнит еще  «Слово  о  полку  Игореве».
Наконец,
есть  еще  одна  версия.  Дело  в  том, что Трояны —
собирательное
имя трех братьев  в  славянском  фольклоре.  Так,
Троянами
были  упоминаемые в «Повести временных лет» три брата

основатели Киева: Кий, Щек и Хорив. По общему имени  братьев

Трояны  —  в  украинских  легендах  зафиксировано и древнее
название
Киева: он прозывался точно так же, как и  малоазийский
Илион
—   Троя.   От  имени  Киева-Трои  и  братьев  Троянов
образовались
и другие  общезначимые  понятия  русской  духовной
жизни:
Троянова  земля  —  Русская  земля,  Трояновы  века —
русская
старина, Троянова тропа —  исторический  путь  русской
жизни,
то есть древняя русская история. Названия Троя и близкие
к
нему  по  звучанию  чрезвычайно  распространены  в русской и
украинской
топонимике. Собственно Троя есть на  Полтавщине,  но
уже
Трояновка  встречается  и  под  Полтавой, и на Волыни, и в
Калужской
области, а  Трояново  —  в  Орловской  и  Херсонской
областях,
Троян — в Крыму и Бессарабии и т.д.
Но  вернемся,  однако,  к  Соловью  Будимировичу. Само имя
Соловей,
как   и   название    одноименной    птицы,    также
тотемно-космического
происхождения:   в   нем   закодировано
наименование
дневного светила — Солнца, и у  всех  слов  общий
корень
—  «сол».  Русский  былинный эпос знает двух Соловьев:
один
—  загадочный  Соловей   Будимирович   из   таинственной
заморской
страны  —  герой  положительный; другой — не менее
таинственный
Соловей-Разбойник — герой с отрицательным знаком.
Нас
здесь, однако, интересует  не  оценочный  аспект  (который,
кстати,
может   меняться   под   воздействием   изменяющихся
исторических
условий),  а  генетически-смысловой.   Совершенно
очевидно,
что  Соловей-Разбойник с его нечеловеческим свистом,
преклоняющим
«темны лесушки к  земле»,  —  носитель  буревого,
буйного
начала, что логически соотносит его с островом Буяном,
источником
всех буйных сил.
Имя Соловей наводит также на гипотетическое  предположение
о
возможном местонахождении города Леденца и острова Буян. Есть
в
Белом   море   известный   архипелаг,   знаменитый   своими
культурно-историческими
и  духовно-символическими  традициями.
Это
— Соловецкие острова. Название Соловки — исконно русское,
оно
содержит  в  себе  все ту же основу «сол», уходящую своими
корнями
в  гиперборейскую   старину,   когда   границы   между
индоевропейскими
и  неиндоевропейскими  языками были более чем
размыты.
Если топоним «Соловецкие острова» подвергнуть  анализу
с
точки  зрения  археологии смысла, то этимология наименования
самих
островов особых сомнений не вызывает: оно  образовано  от
слов
«соловей»,  «солнце».  Первоначально,  быть  может, так и
звучало
— Соловейские острова и означало:  «Солнцем  овеянные»
или
«Солнцевеющие»,    если    судить    по    аналогии   со
смыслообразованием
таких слов, как «суховей» или «вьюговей».  В
древности
солнечный смысл распространялся на обширные северные
территории.
В  одной  из  рукописных  Космографий  XVII   века
приводится
второе   название   Мурманского   студеного   моря
(Северного
Ледовитого океана) — Соловецкая  пучина.  Не
приходится
сомневаться,  что и земли посреди и по берегам этой
Пучины
также  именовались  Соловецкими  (Соловейскими).  Вот  и
найдено
исконное   (автохтонно-негреческое)  имя  Гипербореи,
называвшейся
так в  честь  дневного  светила  —  Солнца  —  и
сохраненной
в  коллективной  памяти  русского  народа  в  виде
фольклорного
образа   Подсолнечного   царства   —   синонима
полунощных
стран,  где  полгода  —  ночь,  а  полгода — день
(царство
же Подсолнечное потому, что оно к Солнцу ближе всех).
Известны  и  другие  попытки  найти  автохтонное  название
древней
Гипербореи.   Рене  Генон,  например,  допускает  два
возможных
варианта: либо Сирия  —  от  имени  арийского
Солнцебога
Сурьи [отсюда же русские птицедевы сирины. —
В.Д.],
либо  просто  —  Борейская  земля,  исходя  из
архаичного
содержания  эллинского  и  доэллинского  имени  Бор,
которое
выводилось  из  названий тотемов: кельтского «вепря» и
германского
«медведя»  [немецкое  слово  «медведь»  звучит  как
«беер»,
откуда,   кстати,   и  русское  слово  «берлога».  —
В.Д.].
Таким образом, по второму варианту, предложенному
Геноном,
автохтонное название Гипербореи должно было  быть  или
Земля
вепря, или Медвежья земля.
О  культурной  древности  русских Соловков свидетельствуют
имеющиеся
там каменные лабиринты (диаметром до 5 м),  наподобие
тех,
что  разбросаны  по  всему Северу Европы с перекочевкой в
крито-микенскую
(знаменитый    лабиринт    с    Минотавром),
древнегреческую
и другие мировые культуры. Предлагалось немало
объяснений,
касающихся  предназначения   соловецких   каменных
спиралей:
могильники,  жертвенники, макеты рыболовных ловушек.
Последнее
по времени: лабиринты — модели антенн  для  связи  с
внеземными
или  параллельными цивилизациями (см.: Никитин А.Л.
Древние
лабиринты — радары иных  миров  //  Наука  и  религия.
1996.
No7).
Не лишено вероятности, что Соловецкий монастырь — краса и
гордость
современных  Соловков  —  построен  на месте древних
дохристианских
святилищ. Известный искусствовед и исследователь
древнерусской
культуры проф.  Вера  Григорьевна  Брюсова
поделилась
с   автором   личными   впечатлениями   о   своих
многочисленных
поездках  на  Север:  у  нее  сложилось  твердое
убеждение,
что   многие   православные   культовые  постройки
возведены
на месте древних языческих капищ.  Данные  наблюдения
подкрепляются
и другими свидетельствами. В Швейцарии в одной из
деревень
есть  католическая церковь, построенная в XII веке на
месте,
где с незапамятных времен находился  каменный  столб  —
менгир.
Строители  церкви  не  уничтожили  древний  священный
камень,
наоборот  —  включили  его  в  комплекс  христианского
храма.
Теперь  этот  сравнительно  невысокий  (около  1  м над
землей)
менгир из песчаника возвышается внутри церкви  рядом  с
алтарем.
У Соловья-Разбойника, помимо прозвища, было, как известно,
и
отчество  —  Рахманович. Оно приводит к еще одной любопытной
аналогии.
Рахманы  —   загадочные   персонажи   древнерусских
сказаний.
Они — обитатели Островов Блаженных на краю Океана —
последнего
прибежища    титанов,    хорошо   известного   из
древнегреческой
мифологии.  Конечно,  в  специфических  русских
условиях
сказания   эти  за  многие  тысячелетия  существенно
трансформировались.
Древнерусская литература знает  по  меньшей
мере
два  сюжета,  связанных  с  рахманами. Первый — «Слово о
рахманах
и  предивном  их  житии»,   где   описывается   жизнь
долгожителей-рахманов,
полная изобилия и радости. Их остров на
краю
Океана якобы посетил Александр Македонский во время похода
на
Индию. В данной связи принято считать, что  рахманы  —  это
индийские
жрецы брахманы. Но имеется и второй источник, гораздо
более
распространенный  среди  древнерусских  книжников,  где
никакая
Индия не упоминается. Те же Острова Блаженных и царящая
там
райская жизнь подробно описаны в  апокрифе,  известном  под
названием
«Хождение  Зосимы  к  Рахманам» (в обиходе — просто
«Зосима»).
Здесь рассказано,  как  к  пустыннику  Зосиме  после
40-дневного
поста  явился  ангел и указал путь к далекой земле
Блаженных,
отделенной от грешного мира  глубокой,  как  бездна,
рекой,
недосягаемой  ни для птиц, ни для ветра, ни для Солнца,
ни
для  дьявола.  По  волшебному  дереву,  склонившемуся  перед
отшельником,
Зосима переправился через реку и очутился в стране
Блаженных,
в   русском   апокрифе   она  описывается  в  духе
классического
«золотого  века»  с  поправками  на  христианские
представления
о праведности65.
Обитатели той блаженной страны — рахманы — живут в своей
неприступной
земле без греха, верные завету праотца Рехома, не
испытывая
ни в чем никакой нужды. Безмятежно течет их праведная
жизнь:
нет у них числа лет, «но вси дние аки един день  ес».  В
данном
пассаже  налицо  несомненные  полярные  реминисценции:
скрытые
в иносказательную форму представления о долгом полярном
дне,
объединяющем много обычных дней. Далее Зосима повествует о
том,
как рахманы встречают день своей смерти. Описание это живо
напоминает
рассказы античных авторов о кончине гиперборейцев.
О таинственных северных морских  святилищах  естественного
или
искусственного происхождения сохранились свидетельства и в
других
древнерусских источниках. Так, в известном памятнике XIV
века
— «Послании Василия Новгородского  ко  владыке  Тверскому
Феодору
о  земном  рае» рассказывается о том, как две лодки из
Новгорода
долго  носило  ветром  по  Студеному  морю,  пока  не
прибило
к  высокой горе. «И видеша на горе той… свет бысть в
месте
том  самосиянен,  яко  не  мощи  человеку  исповедати;  и
пребыша
долго  на месте том, а солнца не видеша, но свет бысть
многочастный,
светлуяся паче солнца, а на горах  тех  ликования
много
слышахут,  и  веселия  гласы  вещающа»66.  Кормчий велел
одному
из спутников  взобраться  по  мачте  на  скалу  (высокий
берег?),
что  тот  проделал,  и,  увидев  нечто необыкновенное
наверху,
с радостным возгласом исчез за каменным гребнем. То же
произошло
и  со  вторым  посыльным.  Тогда  привязали  третьего
веревкой
за  ногу  и  стащили  вниз после того, как он обозрел
сияние
за береговым кряжем. К несчастью, третий моряк  оказался
мертвым,
и  новгородцы  в  страхе  и  панике  спешно  покинули
загадочный
остров.

Русские легенды и предания | Часть 1

ПРЕДИСЛОВИЕ

Русы… Слово это вобрало в себя просторы от Балтийского моря — до Адриатики и от Эльбы — до Волги, — просторы, овеянные ветрами вечности. Именно поэтому в нашей энциклопедии встречаются упоминания о самых различных племенах, от южных до варяжских, хотя в основном речь в ней идет о преданиях русских, белорусов, украинцев.
История наших пращуров причудлива и полна загадок. Верно ли, что во времена великого переселения народов они явились в Европу из глубин Азии, из Индии, с Иранского нагорья? Каков был их единый праязык, из которого, как из семечка — яблоко, вырос и расцвел широкошумный сад наречий и говоров? Над этими вопросами ученые ломают головы уже не одно столетие. Их затруднения понятны: материальных свидетельств нашей глубочайшей древности почти не сохранилось, как, впрочем, и изображений богов. А. С. Кайсаров в 1804 году в «Славянской и российской мифологии» писал, что в России потому не осталось следов языческих, дохристианских верований, что «предки наши весьма ревностно принялись за новую свою веру; они разбили, уничтожили все и не хотели, чтобы потомству их остались признаки заблуждения, которому они дотоле предавались».
Такой непримиримостью отличались новые христиане во всех странах, однако если в Греции или Италии время сберегло хотя бы малое количество дивных мраморных изваяний, то деревянная Русь стояла среди лесов, а как известно, Царь-огонь, разбушевавшись, не щадил ничего: ни людских жилищ ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них, писанных древнейшими рунами на деревянных дощечках. Вот так и случилось, что лишь негромкие отголоски донеслись до нас из далей языческих, когда жил, цвел, владычествовал причудливый мир.
Мифы и легенды в энциклопедии понимаются достаточно широко: не только имена богов и героев, но и все чудесное, магическое, с чем была связана жизнь нашего предка-славянина, — заговорное слово, волшебная сила трав и камней, понятия о небесных светилах, явлениях природы и прочем.
Древо жизни славян-русов тянется своими корнями в глубины первобытных эпох, палеолита и мезозоя. Тогда-то и зародились перворостки, первообразы нашего фольклора: богатырь Медвежье Ушко, получеловек-полумедведь, культ медвежьей лапы, культ Волоса-Велеса, заговоры сил природы, сказки о животных и стихийных явлениях природы (Морозко).
Первобытные охотники изначально поклонялись, как сказано в «Слове об идолах» (XII век), «упырям» и «берегиням», затем верховному владыке Роду и рожаницам Ладе и Леле — божествам живительных сил природы.
Переход к земледелию (IV–III тысячелетия до н. э.) отмечен возникновением земного божества Мать Сыра Земля (Мокошь). Землепашец уже обращает внимание на движение Солнца, Луны и звезд, ведет счет по аграрно-магическому календарю. Возникает культ бога солнца Сварога и его отпрыска Сварожича-огня, культ солнечноликого Дажьбога.
Первое тысячелетие до н. э. — время возникновения богатырского эпоса, мифов и сказаний, дошедших до нас в обличье волшебных сказок, поверий, преданий о Золотом царстве, о богатыре — победителе Змея.
В последующие столетия на передний план в пантеоне язычества выдвигается громоносный Перун, покровитель воинов и князей. С его именем связан расцвет языческих верований накануне образования Киевской державы и в период ее становления (IX–X вв.). Здесь язычество стало единственной государственной религией, а Перун — первобогом.
Принятие христианства почти не затронуло религиозные устои деревни.
Но и в городах языческие заговоры, обряды, поверья, выработанные на протяжении долгих веков, не могли исчезнуть бесследно. Даже князья, княгини и дружинники по-прежнему принимали участие в общенародных игрищах и празднествах, например в русалиях. Предводители дружин наведываются к волхвам, а их домочадцев врачуют вещие женки и чародейки. По свидетельству современников, церкви нередко пустовали, а гусляры, кощунники (сказители мифов и преданий) занимали толпы народа в любую погоду.
К началу XIII века на Руси окончательно сложилось двоеверие, дожившее и до наших дней, ибо в сознании нашего народа остатки древнейших языческих верований мирно уживаются с православной религией…
Древние боги были грозны, но справедливы, добры. Они как бы родственны людям, но в то же время призваны исполнять все их чаяния. Перун поражал молнией злодеев, Лель и Лада покровительствовали влюбленным, Чур оберегал границы владений, ну а лукавец Припекало приглядывал за гуляками… Мир языческих богов был величавым — и в то же время простым, естественно слитым с бытом и бытием. Именно поэтому никак, даже под угрозой самых суровых запретов и расправ, не могла душа народная отрешиться от древних поэтических верований. Верований, коими жили наши предки, обожествлявшие — наравне с человекоподобными властителями громов, ветров и солнца — и самые малые, самые слабые, самые невинные явления природы и натуры человеческой. Как писал в прошлом веке знаток русских пословиц и обрядов И. М. Снегирев, славянское язычество — это обожествление стихий. Ему вторил великий русский этнограф Ф. И. Буслаев:
«Язычники породнили душу со стихиями…»
И пусть ослабела в нашем славянском роде память о Радегасте, Белбоге, Полеле и Позвизде, но и по сю пору шутят с нами лешие, помогают домовые, озоруют водяные, соблазняют русалки — и в то же время умоляют не забывать тех, в кого истово верили наши предки. Кто знает, может быть, эти духи и боги и впрямь не исчезнут, будут живы в своем вышнем, заоблачном, божественном мире, если мы их не позабудем?..

Легенды о происхождении народов — Финно-угорская мифология

По легенде у Кугу-Юмо была молодая и прекрасная дочь Юмын удыр. Посылал он её на Землю пасти скот, спуская вниз по войлоку вместе со стадом. Встретила небесная девушка на Земле мужчину по имени Мари, полюбили они друг друга, но Мари никак не соглашался подниматься жить на небо. Девушка осталась на Земле, вышла замуж за Мари, и от них появился народ — Марийцы.
Согласно этногоническому мифу, коми произошли от братьев, Остъяса и Ошъяса, правивших многочисленным народом в мифические времена изобилия. Они должны были приносить человеческие жертвы богу Йомалю (ср. Юмала у карелов и финнов), но за отказ от жертвоприношений были изгнаны в леса коршуном, крылья которого издавали гром, клюв извергал пламя (ср. громовую птицу у эстонцев); обронив перо, коршун воздвиг горный хребет, преградивший коми путь на родину. Предками коми считались также чуды (ср. чудь русских летописей) — народ, ушедший под землю в древние времена. У коми-пермяков сохранились легенды о культурном герое Кудым-Оше, первом кузнеце; он, подобно богатырю Пере и другим персонажам, выступает защитником коми от врагов и чудовищ.
У к.-п. существовало две мифологические версии происхождения народов коми. Согласно одной из них, к.-з. и к.-п произошли от детей Перы, сына Пармы, и дочери солнца Зарань. По другой версии, их прародителями были два брата Осьяс и Ожьяс, которых с далёкого востока прогнал в уральские леса огромный ворон сурового бога Шурма за то, что они не принесли ему жертву. Зюздинские к.-п. вели своё происхождение от мифической прародительницы Дзузди и её шестерых сыновей, рождённых ею за один раз.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *