Легенда о республике коми

Содержание

Древние мифы и легенды народов русского севера

Омоль (плохой бог) Серия «Из коми фольклора»

Омoль в коми-зырянской мифологии тёмный бог-демиург (творец), выступает как антагонист светлого начала, олицетворяемого «хорошим богом» Еном. В обыденной речи слово Омoль имеет значение «худой, плохой, слабый». В некоторых вариантах космогонических мифов противником Ена называется «леший» или «лешак», то есть образ низшей славянской мифологии. Именно такая трактовка образа этого персонажа легла в основу произведения В.Г. Игнатова. Тем не менее, в коми мифологии Омoль совместно с Еном, который признавался его братом или товарищем, участвовал в сотворении мира. Согласно некоторым мифам, Омoль лишь портил по ночам то, что Ен творил днём, а сам создал лишь всяких гадов и вредных насекомых. Но гораздо чаще Омoль предстаёт как равноправный с Еном созидатель, хотя творит он согласно своему характеру.
Вместе с Еном Омoль достаёт со дна морской пучины яйца жизнезарождения, которые уронила туда их мать-утка, и с помощью одного из них создаёт луну. Омoль в облике гагары ныряет по просьбе Ена на морское дно и достаёт песчинки, из которых и создаётся земля. Омoль сотворил значительно больше животных, чем Ен. Им были созданы хищные звери и птицы, все рыбы, а также лось, олень и заяц, но впоследствии Ен видоизменил этих трёх животных и рыб, после чего они стали считаться его творениями, а людям было разрешено употреблять их в пищу.
После окончания борьбы за обладание космическим верхом, в которой Омoль потерпел поражение, он удалился жить под землю, по одной версии добровольно, по другой – был помещён туда Еном. Ен хитростью заманил Омoля и его духов-помощников в глиняные горшки, закрыл их и закопал в землю. При этом один горшок разбился, находившиеся в нём слуги Омoля разбежались в разные стороны и стали духами-хозяевами мест и природных стихий. Омoль стал хозяином космического низа (нижнего подземного мира).

Дед (добрый дух) Серия «Из коми фольклора»

Художник В.И. Игнатов представляет свою интерпретацию образа одного из низших мифологических божеств – духа, духа-хозяина. Возможны различные варианты его прочтения: дух-хозяин леса; дух-хозяин определённого лесного участка и обитающей на нём живности; дух-хозяин дома; дух-хозяин хозяйственных построек для содержания скота.
В представлениях коми-зырян параллельно реальному земному миру существовал иной, ирреальный мир, заселённый разнообразными духами, которые во многом определяли жизнь и благополучие людей. Поскольку у коми-зырян огромное значение имели охота и рыболовство, духи – хозяева леса и воды доминировали в иерархии низших мифологических божеств.
Общераспространённым наименованием лесного духа-хозяина было «вoрса» – аналог русского «леший». Представление об облике лешего и его ипостасях были весьма разнообразны: он мог быть невидимым, появляться в виде смерча, в облике обычного человека с какими-либо особенностями (гигантский рост, отсутствие бровей и ресниц, отсутствие тени, вывернутые пятки ног). Жил вoрса в треугольном доме, в глухой лесной чаще.
Лесной дух-хозяин предстаёт как своеобразный гарант соблюдения охотниками в лесу норм промысловой морали, наказывающий виновных в их нарушении лишением удачи в промысле. Поскольку на оборотной стороне картона есть надпись «Олысь» (дед), можно предположить, что В. Игнатов изобразил Олыся («обитатель, жилец») — домового, духа – хозяина дома и хозяйственных построек для содержания скота. Его основной функцией было обеспечение благополучия всех обитателей дома и домашнего скота.
Для обозначения духа – хозяина дома у коми-зырян и коми-пермяков помимо термина Олыся существовало большое количество других наименований, заимствованных у русских: суседко, дед (дедко, дедушко) и др. Хорошим олыся считался, если он обеспечивал благополучие дома, его обитателей и домашнего скота или хотя бы «не обижал». Если Олыся был чем-то обижен, то ночью спящим жителям дома снились кошмары. Нелюбимым лошадям он запутывал гривы и гонял их по конюшне. Начавшего проказничать домового духа полагалось умилостивить угощением. Считалось, что он любит топлёное молоко и квашеную капусту. Угощение ставили у кошачьего лаза в подполье и приглашали Олыся отведать его.
При переселении в новый дом обязательно полагалось приглашать с собой духа-хозяина старого дома. Чёткого представления о внешнем виде домового духа у коми-зырян и коми-пермяков не существовало. Обычно он был невидим, но мог появиться в человекоподобном облике: дед «старик», ань «женщина»; в облике домашних животных: серой кошки или собаки или в виде мохнатого комочка.
Учёные считают, что представления о духе-хозяине дома ассоциируются с культом предков.

Легенды коми края — Презентация 221235

№СлайдТекст
1

Легенды коми края

Презентация Полиной Е.М.
2

Легенда о Золотой Бабе

одна из самых загадочных и мистических северных легенд. По преданиям, Золотая Баба – огромная статуя, которой в древности поклонялись народы, населявшие территорию Перми Великой (земли Северной Двины, Вычегды и верховья Камы). Эту территорию скандинавы называли Биармией – могущественным государством. Саги рассказывают о святилище Золотой Бабы, которое днем и ночью охраняли шесть шаманов – Юмала.
3

В Европу вести о драгоценной статуе принес польский путешественник

Матвей Меховский в 1517 году: «За землею, называемою Вяткою, при проникновении в Скифию находится большой идол Ziota baba, что в переводе означает «золотая женщина», или старуха. Окрестные народы чтут ее и поклоняются ей. Никто, проходящий поблизости, чтобы гонять зверей или преследовать их на охоте, не минует ее с пустыми руками и без приношении. Даже если у него нет ценного дара, то он бросает в жертву идолу хотя бы шкурку или вырванную из одежды шерстинку и, благоговейно склонившись, проходит мимо».
4

Австрийский посол Сам Герберштейн после посещения Руси написал, что

слышал рассказ о Золотой Бабе. Он упоминает и о таинственных трубах, которые окружают идол «Будто бы она там поставила некие инструменты, которые издают постоянный звук наподобие труб».
5

Упоминания о мистических звуках, издаваемых статуей, встречаются часто

Существует отдельный пласт легенд, связанных с этим. Одна из них принадлежит народам манси. По преданию, идол обратил в камень шаманшу, которая считала себя его хозяйкой. Произошло это на хребте Маньпупунёр или Горе Малых Богов, где возвышаются 7 каменных фигур. Кто-то рассказывает о том, что это древние окаменевшие великаны. Но если внимательно присмотреться к одной из окаменелостей, то явно видно лежащую на земле женщину с искаженными и грубыми чертами лица – ту самую шаманшу. Когда идол перебирался через каменный пояс Уральских гор, колдунья пыталась помешать ему. Тогда Золотая Баба издала страшный глас, от которого в округе умерло все живое, а женщина, осмелившаяся препятствовать богине, упала и обратилась в камень.
6

Легенды о криках в этих горах живут и среди местных оленеводов

Они стараются не подходить близко к этим местам. Считается, что люди после посещения горы Маньпупунёр и ее окрестностей начинают болеть и умирают. Гора Койп, возвышающаяся по соседству, также окутана ореолом легенд и древних сказаний. Ее окрестности, где находится единственное на Северном Урале совершенно круглое озеро, удивительно подходят под описание древнего капища Золотой Бабы. Более того, на берегу стоят каменные глыбы, со временем заросшие мхами и лишайниками, но до сих пор напоминающие древнее святилище. Одна из гранитных плит четырехугольной формы и сейчас служит местом, где оленеводы оставляют свои дары духам-покровителям.
Золотая Баба и сейчас будоражит умы ученых и кладоискателей, которые, следуя за древними легендами, ищут не только драгоценный идол, но и тайные знания.
7

Легенда о Ветлане

На Северном Урале среди множества исторических событий, перемешанных с мифами и сказками особо выделяется сказание о Полюде, Ветлане и Вишере. Оно посвещяно двум братьям-богатырям. Одного звали Полюд, другого Ветлан. Полюд обладал великой силой. Он, мог с корнем вырвать любое дерево, бросал камни пудовые на сотни шагов. Ветлан был меньше ростом, зато широк в плечах. Походил он на могучий кедр. А вот силы и ловкости у них было поровну.
8

Легенда о Ветлане

Встретили богатыри стройную красавицу, имя которой Вишера. Она была дочерью лесов и гор. Подружились они с братьями. Полюбилась она обоим богатырям. Полюд и Ветлан сделали девушке предложение. Растерялась красавица: оба любы ей, оба по сердцу. Тогда схватились братья в рукопашном бою. Бросилась к ним Вишера, молила слезно, пламенно прекратить бой. Но не слушали ее богатыри. 6 дней и ночей они метали пудовые камни друг в друга. Гром и стон стоял по горам и лесам. На седьмой день они выбились из сил. Поникли их головы, перестали биться сердца горячие. Превратились богатыри Полюд и Ветлан в камни. Вишера упала между них рекою чистой. С тех пор она — красавица так и течет меж двух каменных богатырей. Братья охраняют покой ее и всего края.
9

Легенда о Полюдовом камне

О Полюдовом камне сложено много легенд и преданий. Пожалуй, наиболее известная повествует о том, что на вершине горы стояла застава, оберегающая город Чердынь от внезапных нападений неприятеля.
10

По одному из вариантов, во главе заставы был богатырь Полюд

Предупреждая об опасности, он разводил большой костёр на вершине камня. За время, пока неприятель сплавлялся по Вишере, а потом поднимался вверх по Колве, в Чердыни уже всё было готово к обороне от врагов.
Ветлан
11

Иногда рассказывают, что в давние-давние времена, когда страна,

расположенная в междуречье Камы и Вишеры, носила имя Перми Великой, на Полюдовом камне жил великан Полюд, а напротив, за Вишерой, на горе Помянённый камень жил великан Пеля.
12

Легенда о Полюдовом камне

Великаны-богатыри несли дозорную службу на рубежах Перми Великой, которые проходили как раз по этим горам. Они первыми встречали набеги вражеских племён, приходивших в то время по Вишере из-за Урала. И вот однажды с Сибирской стороны по Вишере пришла несметная орда. Бьются с ней богатыри день, бьются другой, третий… Мечут во врагов с горных вершин громадные камни, каждый величиной с добрую избу. Эти камни до сих пор по берегам Вишеры валяются. Но не убывает вражья сила. Рассердился тогда Полюд, топнул, что было мочи, по горе ногой. И сегодня ещё виден след от богатырской ступни на вершине камня, длиною он семь четвертей. Земля от удара затряслась, лес повалился, Вишера разбушевалась, из берегов вышла… Вражеское войско бросилось наутёк. Но не тут-то было! Кого деревьями придавило, кто в разбушевавшейся реке утонул. Если же кто и ушёл, тот навеки заказал своим внукам и правнукам ходить войною на Пермскую землю. После этого Полюд, поскольку делать ему больше нечего стало, ушёл «в гору», в пещеру, что была в его горе, и заснул там богатырским сном. И спит, как гласит легенда, до сих пор.
13

След богатыря

След богатыря Полюда. Интересное наблюдение было сделано историками. Оказывается, что в 1258 году среди жителей Новгорода упоминается Полюд, который отличался от прочих силой и сноровкой. Тогда же было высказано предположение, что богатырь Полюд народных преданий с Вишеры может быть имеет какое-то отношение к летописному Полюду из Новгорода. «Был в новгородском посаде Полюд-богатырь, силы несусветной. Жена у Полюда была раскрасавица. Только раз вернулся Полюд из похода, а жена его уже не встретила, отошла она во сыру землю. Сел Полюд снова на коня и поехал куда глаза глядят. Долго ехал он, путь прямой держал, всё на север он поворачивал и приехал в земли горные. Выбрал гору он, что у Вишеры, взял всё жительство себе в гору. Только скоро стал похваляться Полюд своей силой: «Если бы,- молвил он,- в небе кольцо мне ввернуть, притянул бы небо ясное к горе своей». И лишь только Полюд так вымолвил, как сделался он сразу каменным и конь его тоже гранитным стал»
14

Легенда о Кудым-Оше

Согласно легенде, Кудым-Ош — это сын могучей колдуньи и медведя. Он был сыном вождя рода иньвенских коми-пермяков, который одновременно был жрецом-памом (паном). После того, как отец Кудым-Оша погиб в одном из военных походов, он был избран новым главой рода и получил соответствующие знаки отличия: жезл и четырёхугольное изображение медведя, которое он постоянно носил на груди. Кудым-Ош обладал магической силой: был неуязвим для топора, смертельно раненный стрелой, до трёх раз мог оживать, прижимаясь полученной раной к земле, был способен вызвать на реке бурю, чтобы отогнать нападавших врагов. Среди родов древних коми-пермяков он был сильнейшим.
15

В отличие от своего отца, Кудым-Ош больше прославился не военными

походами, а дальними торговыми поездками, из которых он привозил товары, меняя их на пушнину. Кроме того, он распространял культурные достижения соседних народов, до этого неизвестные древним коми-пермякам, не только среди сородичей, но и по всему краю. Так, из одной из своих поездок он привёз семена различных злаков и научил земляков выращивать хлеб. Им были изготовлены первые железные орудия и придуманы лодки взамен устаревшим плотам.
16

В легендах о Кудым-Оше много посвящено сюжету о его сватовстве и

женитьбе на мансийской княжне Костэ. Он отправился сватать княжну по совету колдуньи. Она имела тайную цель погубить его, поскольку знала, что никто из отправившихся сватать Костэ не вернулся назад. Все они были казнены по приказу мансийского князя, потому что, увидев невесту, отказались от своих намерений. Их отпугивало ее безобразное мохнатое лицо. На самом деле она была красавицей, но её мать, чтобы дать дочери возможность самой выбрать жениха, обклеила лицо Костэ кусочками телячьей шкуры. Когда Кудым-Ош вошёл в шатёр, в котором находилась княжна, пред ним предстала девушка с прекрасными глазами, но безобразным лицом. Костэ поняла, что это её суженый, она оторвала кусочек шкуры и показала, что под ней нежная белая девичья кожа.
Тогда Кудым-Ош подтвердил князю своё желание жениться на его дочери. Мать очистила лицо Костэ от шкуры. Было сыграно две свадьбы: одна на родине Костэ, а другая – на родине жениха.
Кудым-Ош жил очень долго. Однажды к нему приходила смерть, но он прогнал её. Наконец, предчувствуя свою гибель, собрал всех сородичей и сказал, что сразу после его смерти у него изо рта пойдёт пена, ко всем, кто мизинцем соберёт эту пену, перейдёт часть его богатырской силы.
17

По другой версии, он прожил 150 лет, а перед смертью велел похоронить

себя в долблёном кедровом гробу, опоясанном железными обручами, и сообщил, что когда-нибудь ещё вернётся на эту землю. Кудым-Ош считается основателем Кудымкара. В центре города ему установлен памятник.
18

Пера-богатырь

Пера-богатырь присутствует во многих легендах и сказаниях. Первые записи о нем были сделаны еще в 1771 году. Существует два основных сюжета о богатыре: Пера — защитник родины, победитель вражеского войска и Пера — победитель лешего. В отдельных фольклорных текстах он предстает как солнцеборец, установивший годовой ход солнца.
В одном все сюжеты о чудо-богатыре единогласны – он обладал нечеловеческой силой. Пера в одиночку поднимал по 12 дубовых стволов, сдвигал с места повозки, которые были тяжелы даже для лошади, передвигался быстрее саней, мог бросить за версту камень весом в сто пудов. У него был и нечеловеческий аппетит – за раз он мог съесть десяток порций пельменей и выпить бадью вина.
19

У Перы было двое братьев, не обладающих богатырской силой и сестра —

силачка, живущая на севере, а его отцом был Кудым-Ош. Своя семья у него тоже была. По легенде после убийства лешего, Пера взял в жены его вдову – молодую красавицу. Некоторое время молодожёны живут счастливо, но однажды Пера возвращается домой с охоты и входит в дом (в некоторых источниках в баню) без стука. Он видит свою жену, со скальпом в руках и убивает её.
20

Поводом для убийства послужил ее странный поступок

Голова и волосы считались местом обитания четвёртой души. Существовал обычай скальпировать убитых врагов, чтобы уничтожить их души. Никогда не стригли своих волос шаманы, поскольку верили, что в них находятся их душа, сила и оберег. Таким образом, жена Перы со снятым скальпом, то есть без души, лишена сил и фактически ни жива, ни мертва. Остаток жизни богатырь прожил в одиночку.
21

Существует несколько версий относительно смерти Перы

Согласно одной из них, он жил долго и умер естественной смертью. Другая говорит о том, что богатырь вместе с одним из своих братьев ушёл в парму (так коми называют лес, который издревле был для них источником силы и вдохновения), где они превратились в камни. По третьей версии, он надорвался. Пера натягивал ловчие сети, полученные им в дар от царя, между берёзой на правом берегу реки и сосной — на левом. Придя домой, он лёг в заранее изготовленный кедровый гроб и умер.
22

«Легенды коми края»

Коми легенды и предания. Воспитателям детских садов, школьным учителям и педагогам — Маам.ру

Анастасия Учаева
Коми легенды и предания
Васа – водяной, дух-хозяин воды.
Многочисленные Васа, по представлениям коми, четко подразделялись, как и духи лесные, на духов-хозяев воды и водной живности и прочую подводную нежить.
Соответственно, и отношение к ним было различным. Водяной дух-хозяин мог представать перед людьми в различном облике: антропоморфном, зооморфном и антропо-зооморфном.
Васа в человеческом обличье (рослый мужчина с длинными темнозелеными илистыми волосами, одетый в зеленый кафтан) иногда появлялся на берегу. Когда он обратно бросался в воду, поднималась буря, и по поверхности воды прокатывались огромные волны.
Представляли водяного и в виде могучего старика с седой бородой.
Северные коми-зыряне считали, что внешний вид Васа зависит от погоды: в дождливые, ненастные дни он появляется в виде брюнета с мрачным взором и изможденным лицом, а в солнечную погоду превращается в блондина с голубыми веселыми глазами и белым лицом (отражение народных представлений о человеческой красоте).
В человеческом облике Васа появляется на берегу и для того, чтобы вступить в схватку с лешим, которого не любит за брошенные в воду коряги.
В виде человека он представал также перед рыбаком, который ранил его сына, находившегося в облике большой щуки, приглашая его к себе под воду, чтобы вылечить сыну раненный глаз. Считалось, что кровь у водяного синего цвета.
Гораздо чаще, по представлениям коми рыбаков, Васа представал в виде очень крупных щук, которые стояли в воде головой по течению, а не против, как обычно стоят рыбы. Таких щук остерегались бить острогой, поскольку верили, что находящийся в их обличьи Васа способен обратить острогу против самого рыбака.
В облике человекорыбы (мужчины с рыбьим хвостом) Васа предстает в мифологическом зачине одной из коми сказок. Одинокая женщина жила на берегу реки и добывала себе на пропитание рыбной ловлей. Однажды к ней обратился водяной и посетовал, что он ей всячески помогает: выращивает рыбу, загоняет ее потом к ней в сети, а она ни разу его не угостила. Поскольку у водяного вместо ног был рыбий хвост, женщина устроила ему угощение прямо на берегу, после чего они «согрешили», и у неё от водяного духа появились два сына.
Считалось, что Васа не даст рыбы, если плюнуть на берегу водоема. За ругательство, произнесенное во время заброса невода, водяной дух мог в клочья изодрать сеть.
Чтобы заслужить расположение духов-хозяев воды, как и лесным духам, им полагалось делать приношения.
Врса – лесной дух-хозяин, леший
Живым воплощением лесного духа или его ипостасью у коми считался медведь. Подобное, более или менее полное слияние образа духа-хозяина леса или гор с медведем отмечено у целого ряда сибирских народов.
Иногда Врса летал над деревьями в лесу, появляясь и исчезая, как птица с шумным полетом. Его голосу приписывался крик филинов в лесу. Обычно же владыка леса оставался невидимым, или же появлялся в виде ветрового смерча, который, по представлениям коми, свидетельствовал о совершавшемся путешествии целой группы леших, воспринимаемом как свадебный поезд.
Если кто-нибудь смотрел на вихрь между ног сквозь растопыренные пальцы рук, то он мог увидеть лесного духа воочию.
Достаточно часто лесной хозяин представал в человеческом облике, сведения о котором также противоречивы. По различным версиям Врса от обычных людей отличает гигантский рост (с сосну) и отсутствие одежды; высокий рост, некрасивость и бородатость; вывернутые пятки ног (табъя кок) и прозрачность костей; отсутствие бровей и ресниц; отсутствие тени.
Лесной дух мог иметь и ничем внешне непримечательный облик: рослый человек в черном суконном кафтане, молодец в синем или белом шабуре, запахнутом левой полой наверх.
Жили лешие, по представлениям коми, в глухих лесных чащах в треугольных домах и вели там обычное крестьянское хозяйство. В обходе своих лесных угодий Врса обычно сопровождала его собака, отличающаяся от обычной тем, что от ее лая не было эха. Если охотник, встретив во время промысла собаку Врса, скармливал ей кусок хлеба, она становилась его собственностью. Считалось, что такие собаки очень добычливые.
Популярным в цикле фольклорных текстов о Врса является сюжет борьбы Врса с водяным, в котором охотник оказывает Врса помощь.
Так, по одной из версий, фольклорный герой — охотник Йиркап — именно от Врса узнал о существовании волшебного, «своего» дерева (ас пу, из которого сделал себе волшебные лыжи-самоходы. Эту ценную информацию Йиркап получил за то, что, выстрелив из лука вводяного (Васа, спас Врса, который проигрывал в жестокой схватке хозяев двух природных стихий.
Более серьезным проступком было приписываемое лесному духу похищение людей. К нему попадали «проклятые» (посланные к Врса) дети. Врса уводил к себе также всех воров и мошенников, оказавшихся в лесу. Но он похищал и ни в чем не провинившихся людей, поселял у себя в доме и загружал тяжелыми хозяйственными работами. Считалось, что если в доме Врса ничего не есть и не пить, то он отпускал своего узника. Иногда он отпускал похищенного через некоторое время.
Для обеспечения удачи в промысле полагалось приносить дары лесному духу. Обычно это приношение приурочивалось к началу промысла, а также делалось в честь первой добычи.
.
Ен – верховный бог-демиург.
В коми-зырянских космогонических мифах Ен предстаёт в орнитоморфном облике: в виде лебедя, утки или голубя, в одном из мифов – в виде лягушки
Вместе с Еном в сотворении мира участвует его брат или же товарищ Омль, соперничающий с ним. Иногда они творят вместе, так, например, была создана скрипка, появилось кузнечное ремесло.
В коми-зырянской мифологии первыми кузнецами были боги-демиурги Ен и Омль. Ен решил научить людей делать инструменты из железа, но оно не сваривалось. Только после совета Омля Ен освоил кузнечное ремесло и обучил ему людей.
Сигудк (струнный смычковый музыкальный инструмент, с которым в коми-зырянской мифологии связано появление музыки, сделал Ен. Но Сигудк не звучал. Ен обратился за помощью к Омлю, и тот посоветовал прилепить к углу корпуса Сигудк кусочек коз сир «еловой смолы» и натереть ею смычок. Ен сделал так, и из Сигудк полилась музыка. Ен тогда проклял Сигудк, основным творцом которой, таким образом, стал Омль.
После сотворения мира во всём его многообразии и окончания борьбы за обладание космическим верхом, в которой он одержал победу, Ен отправляется жить на небо и больше в земные дела не вмешивается, то есть по своей сути становится так называемым «Праздным Богом»
Впрочем, по представлениям коми-пермян, Ен, который отличается от обычных людей тем, что может прожить тысячу лет (подразумевается «бесконечно долго», гигантскими ростом и физической силой, иногда нарушал принцип невмешательства в земные дела.
Если жители какой-либо деревни начинали поголовно грешить и бесчинствовать, Ен поднимал всю эту деревню одной рукой и забрасывал её далеко за море.
Образ Ена, мифы о сотворении мира привлекали коми писателей и художников.
Йиркап – герой преданий Вымских коми-зырян.
В энциклопедии «Мифология Коми» даются другие подробности из жизни легендарного зырянского охотника Йиркапа:
Согласно преданию Йиркап жил в верховьях Выми в селе Кони и занимался охотой.
Однажды, находясь на промысле, он увидел на берегу озера Синдор драку Васа и Врса (водяного и лешего). Васа одолевал лесного духа, тогда Йиркап пришёл к лешему на помощь и выстрелил в водяного из лука.
В благодарность за спасение Врса посоветовал охотнику найти в лесу Ас пу (Своё дерево, которое приносит счастье. После долгих поисков Йиркап нашёл это дерево.
По другой версии Йиркап нашёл своё дерево сам, обратив внимание на то, что его собака в течение трёх дней (или трёх лет) облаивает без какой-либо причины одно и то же дерево.
Во всех вариантах предания говорится о том, что после удара Йиркапа топором по дереву, из дерева выступила кровь. После этого Йиркап срубил дерево (сосну) и сделал из него лыжи.
По другой версии, дерево само сообщило Йиркапу, что оно его Ас пу, и он может сделать из него себе, что захочет. Йиркап делает лыжи.
В третьем варианте дерево говорит Йиркапу, чтобы он сделал из него одну лыжину или приставил щепку обратно.
Сделанные Йиркапом из Своего дерева лыжи обладали необыкновенной скоростью. Не успевала протопиться печь, как Йиркап возвращался с промысловых угодий, находившихся за 300 км от села.
Едва поверхность озера Синдор покрывалась тонкой плёнкой льда, как Йиркап уже нёсся по нему на чудесных лыжах ближним путём на промысел. Лыжи несли сами, достаточно было подумать о том, куда ехать. Чтобы их остановить, нужно было бросить перед собой шапку и рукавицы, чтобы стояли на месте, нужно было положить на них шапку.
Еретнича (колдунья, односельчанка Йиркапа, однажды сказала ему, что на другой стороне реки будет пастись голубой олень, и если Йиркап его поймает, то он будет самым проворным и удачливым охотником на свете.
На следующее утро мать Йиркапа стала печь хлеб, увидела голубого оленя и разбудила сына. Он встал, сунул за пазуху ещё горячий ячменный хлебец и на волшебных лыжах бросился догонять оленя. Погоня продолжалась вплоть до самого Урала, где у оленя копыта стали скользить на камнях, и Йиркап его догнал.
Тогда голубой олень перекувыркнулся через голову и превратился в очень красивую девушку, которая стала умолять охотника пощадить её, но Йиркап не согласился, убил девушку, вынул у неё сердце, сунул его за пазуху и отправился в обратный путь.
Когда он добрался до своего села и переломил взятый в дорогу хлебец, от него ещё шёл тёплый пар. После этого Йиркап отнёс колдунье сердце убитой им девушки-оленя и положил его ей на стол.
По другой версии этого сюжета колдунья заключила с ним пари, что Йиркап быстро добудет тридцать оленей, а вот тридцать первого, голубого, ему убить не удастся.
Действительно, Йиркап, добыв вскоре 30 оленей, долго не мог напасть на след тридцать первого. Наконец, он увидел его и после долгой погони настиг. Тогда олень превратился в сороку, но Йиркап не дал ей взлететь, переломив палкой крыло, и затем убил. Оказалось, что это была дочь колдуньи.
Свою гибель легендарный охотник нашёл в водах им же открытого Синдорского озера, переходя по тонкому льду, отяжелевший от выпитых им ополосок от стирки портянок.
Вместе с Йиркапом погибли и его лыжи.
До сих пор могучий сосновый пень люди называют «пнем Йиркапа».
Образ Йиркапа описывал не только Геннадий Федоров, но и коми писатель Алексей Попов. Спектакль, сделанный по мотивам его повести «Йиркап», был показан на сцене Государственного академического театра драмы им. В. А. Савина и пользовался заслуженным успехом у зрителей.
Крт-Айка (Железный Свекор) – верхневычегодский могучий колдун, герой коми-зырянского предания о Стефане Пермском.
Сюжет о Крт-Айке впервые опубликован бытописателем Е. Кичигиным в середине XIX века, в литературной обработке известен по произведениям М. Лебедева.
Сюжетные компоненты:
— Крт-Айка наделен чудовищной силой и колдовскими способностями, направленными против людей: «Сделал себе одежду из железа, надел на голову железную шапку, а через Эжву протянул железную цепь, которую сковал сам… Изба у него была тоже железная, лук и стрелы железные, все у него было из железа».
Как Юрка и Яг-Морт, он занимается разбоем, грабежом: «Начал он грабить встречного и поперечного. Никому прохода не давал. Железная цепь перегородила всю Эжву с берега на берег – никому не проехать… Кто едет в лодке, тот и попадает в руки Железному Свекору. Иного он оберет, иного отпустит, а иного утопит, без всякой пощады».
О колдовстве Крт-Айки сказано следующее: «По одному его слову меркнут солнце и луна, день превращается в ночь, а ночь в день, река течет вверх, засуха сушит землю; или скажет слово – польет такой дождь, что все избы несет в Эжву. Много бед терпел от него народ, и не было на него ни суда, ни расправы. Никто не смел померяться с ним силой»;
— Состязание двух богатырей-колдунов в силе, неуязвимости и могуществе. Крт-Айка некогда дружил с колдуном Памой из Княжпогоста. Крт-Айка пропускает друга, опускает свою железную цепь на дно Эжвы. Но завистливый Пама недоволен, видя, как Крт-Айка варит сусло, сливает его из железных корчаг в железные ушаты и пьет. Крт-Айка наказывает завистника, останавливает лодку Памы посередине реки: «Раз сусло стой, то и лодка стой!». Состязание двух колдунов кончается мирно: сусло вновь потекло, а Пам поплыл дальше своей дорогой по Эжве.
Железо было необходимым атрибутом Крт-Айки: он носил одежду и шапку из железа, у него был железный дом, лодка, лук и стрелы; приписываемая Крт-Айке, как и другим тунам, неуязвимость объяснялась тем, что у него было железное тело.
Основным занятием Крт-Айки было ограбление судов и лодок, проплывающих по Вычегде, которые он останавливал протянутой через реку железной цепью.
Более того, Крт-Айка был первокузнецом, поскольку до него ковать железо никто не умел, т. е. являлся как бы культурным героем со знаком минус, так как своим знанием ни с кем не делился.
Согласно преданию, Стефан Пермский, плывя в лодке вверх по Вычегде, как и многие другие до него, был остановлен железной цепью, натянутой через реку вблизи от жилища Крт-Айки.
Осенив себя крестным знамением, Стефан ударил по цепи крестом, та лопнула и погрузилась на дно реки. Увидев это, Крт-Айка произнес заговор, и по поверхности реки загуляли огромные волны, грозя опрокинуть лодку. С помощью крестного знамения и креста Стефан успокоил волны и причалил к берегу.
Мелейка – герой коми-зырянского предания о Стефане Пермском, мезенский колдун (тун).
Имя Мелейки, как и имена большинства тунов-соперников Стефана пермского в коми-зырянских легендах, по всей видимости, имеет топонимистическую подоплеку, объясняя происхождение названия мезенской деревни Мелентьево (коми-зырянское Мелей): Мелей + айка «старик» = Мелейка (Меляйка).
Состязание Стефана с Мелейкой предстает в фольклоре как состязание в силе двух колдунов, по канонам «колдовского эпоса» коми-зырян.
Вначале следует сюжет «Сусло, стой! Коли сусло, стой, то и лодка стой!». Стефан едет на лодке по Мезени и видит, что на берегу Мелейка гонит сусло для пива. Стефан произносит заговор, на что следует ответный заговор Мелейки. И сусло, и лодка одновременно останавливаются. После этого Стефан и Мелейка произносят опять же стандартные для аналогичного эпизода, в «колдовском эпосе» фразы: «Сусло, беги! Сусло бежит, тогда и лодка твоя побежит!». После чего статус-кво восстанавливается. Стефан причаливает и вылезает на берег. Мелейка нападает на него с оружием, но Стефан произносит заговор и становится неуязвимым.
Догадываясь, что Мелейка, как и все туны, имеет тесную связь с водной стихией, Стефан приказывает своим спутникам преградить ему путь к реке.
Тогда Мелейка произносит заговор, в результате которого сусло моментально остывает, прыгает в чан, произносит еще один заговор, и сусло начинает бурным потоком заливать окрестности.
В ответ на это последовал заговор Стефана, после которого костер под чаном ярко разгорелся, сусло закипело, а ошпаренный Мелейка выскочил из чана и бросился к реке.
Спутники Стефана встали у него на пути и стали рубить Мелейку топорами наотмашь, но сумели убить его лишь после того, как по совету самого Мелейки разрезали ему нательный пояс.
Пера – коми-пермяцкий фольклорный герой-богатырь, известный также южным (лузско-летским, верхне-вычегодским) коми-зырянам.
Сюжет о Пере-богатыре является одним из наиболее развитых, хорошо сохранившихся как в эпосе коми-зырян, так и в эпосе коми-пермяков. Первая публикация относится ко второй половине XVIII века. Распространен в Усть-Куломском районе Республики Коми и Пермском крае.
Сказания о Пере имеют множество вариантов, но сюжеты большинства из них, по мнению исследователя Ю. Г. Рочева, характеризуются следующими особенностями:
1. Ратный подвиг богатыря является центральным эпизодом. Ратному подвигу предшествуют картины мирного труда. Пера занимается земледелием, охотничьим промыслом. Он дружелюбен, миролюбив, вспыльчив и отходчив, не может терпеть несправедливости, насмешек, жестоко мстит пересмешникам. Брат Перы служит у московского царя.
Неожиданно на царя нападают иноземцы, владеющие чудовищным колесом. По зову царя коми богатырь идет на битву с чудовищем, побивает его. Русский царь хочет наградить Перу золотом-серебром, но тот от награды отказывается, принимает лишь грамоту на лесные угодья и шелковые сети.
2. Поединок Перы с Лешим-Врса: завоеванные в битве с иноземцем-чудовищем права на свободный промысел дичи в родной тайге-парме Пере приходится утверждать в схватке с Лешим-Врса, который не признает дарованных царем прав, хочет извести Перу, убить его сонного.
Сначала он проигрывает Пере в перетягивании на палках: Пера предварительно привязывает себя к смолистому пню, а когда пень начал трещать, Пера пугает обессиленного Врсу, утверждая, что это с треском входят в него новые силы. Затем Врса пытается выведать у Перы, как тот спит во сне. «Сплю, как березовый кряж», – отвечает Пера, разгадав коварный замысел.
Ночью Пера подкладывает вместо березовый кряж, прикрыв войлочным плащем-лузаном. Врса, приняв кряж за Перу, пронзает дерево копьем с серебряным наконечником.
В ответ Пера, притаившийся на дереве среди ветвей, пускает стрелу и смертельно ранит противника, добивает на пороге жилища, становится мужем его жены. Однако, обнаружив колдовские хитрости полоненной женщины, Пера убивает и ее.
Учитывая, что в одном из фольклорных текстов Пера предстаёт в роли солнцеборца и создателя прецедента, установившего годовой ход солнца, сюжет об уничтожении им огненного колеса, возможно, является отголоском древнего аналогичного мифа об установлении суточного хода светила.
Оригинальный коми-пермяцкий миф объясняет возникновение годового хода Шондi (Солнца) и связанной с ним смены времен года. В нем говорится, что некогда зимы не было вообще, а Шондi никуда не уходило из Пармы (Тайги). В Парме было много всяких зверей и птиц, но еще не было людей. Наконец, Парма родила юношу, которого назвали Перой, — интересный вариант рождения первочеловека самой Матерью-Природой.
Пера сделал себе лук и стрелы и стал хозяином и земли, и леса. Однажды, спустившись к реке, он увидел радугу, которая пила из нее воду. За разрешение напиться Пера попросил поднять его за облака.
Поднявшись наверх, Пера увидел «твердь господню» и множество огней, а посередине самый большой огонь – Шондi. Пера решил взять немного этого огня и спустить его на землю, но, приблизившись к Шондi, был отброшен от него грянувшим громом и сверкающей молнией.
После этого Пера оказался на облаках в золотых санях, запряженных серебряным конем, рядом с красивой девушкой. Это была дочь Шондi по имени Зарань, она вставала утром раньше Шондi, а вечером ложилась спать позднее его и следила, чтобы Шондi-огонь никого не сжег. Пера и Зарань полюбили друг друга и спустились жить на Землю.
Увидев это, Шондi рассердилось и ушло далеко от этих мест. На земле стало темно и холодно, замерзли реки и озера, все занесло снегом. Перу и Зарань укрыла Мать-Парма.
Шондi не было семь лет. За это время у Перы и Зарань появилось семь сыновей и семь дочерей. Наконец, Шондi вернулось. Стало тепло, появилась зелень, в небе снова засияла радуга.
Шондi предложило Зарань вернуться, угрожая в противном случае сжечь все на земле. Началась страшная жара, высыхали реки, трескалась земля. Чтобы спасти своих детей, Зарань поднялась за облака, но Шондi продолжало жечь. Тогда Пера со всеми своими сыновьями поднялся на высокую гору, он и семь его сыновей натянули могучие луки и выстрелили в Шондi.
От Шондi оторвался и рассыпался большой кусок, а в Парме зажглось множество огней. Шондi-огонь и сейчас убегает из этих мест, потому и бывает зима каждый год, но уйти совсем Шондi уже не может, потому что его большой кусок греет землю.
Считалось, что если соблюдать традиционные нормы и правила поведения в лесу, а также делать периодические приношения лесному духу-хозяину, он был нейтрален или даже помогал в промысле.
Остальные деяния Перы не имеют явно выраженной мифологической подоплеки и преимущественно свидетельствуют лишь о его богатырской силе.
С охоты Пера приносил по два-три лося на спине. Он вытаскивал воз, который не могла осилить лошадь. Соревнуясь в метании камней, Пера мог бросить на версту камень весом в сто пудов. Он приносил на плечах по двенадцать дубовых стволов зараз и раздавал их соседям для изготовления санных полозьев. Обидевшись на одного из односельчан, Пера поднял и сложил внутрь сруба все брёвна, заготовленные им для строительства дома.
Лыжи Перы, поставленные у стены дома, доставали его стреху, а мчался он на них так быстро, что обгонял лошадиную упряжку.
Обладая богатырским аппетитом, Пера мог съесть за один присест десять блюд пельменей и выпить бадью вина. После неудачной женитьбы на вдове лешего семьи Пера так и не завёл и жил один.
Относительно смерти Перы существует несколько версий.
Согласно одной из них, он жил долго и умер естественной смертью. По другой, состарившись, Пера вместе с одним из своих братьев ушёл в парму (приуральскую тайгу, и там они превратились в камни. По третьей версии, Пера надорвался, натягивая ловчие сети, полученные им в дар от царя, между берёзой на правом берегу реки и сосной – на левом. Придя домой, он лёг в заранее изготовленный кедровый гроб и умер. Или же, натягивая сети между сосной на своём берегу реки и елью, растущей на другом, Пера приложил столько усилий, что ель сломалась. Он упал вместе с ней на землю и вскоре умер от полученных травм.
Сюжет о Яг-Морте впервые опубликован в середине прошлого столетия в «Вологодских губернских ведомостях». Район распространения – бассейн реки Печоры.
Время действия легенды относится к глубокой древности, когда по берегам рек Печоры и Ижмы жили рассеянно «чудские племена», ещё не знавшие земледелия, занимающиеся охотой и рыболовством, а также разведением скота.
В одном из чудских селений стал часто появляться Яг-Морт – великан, ростом с сосну, похожий на дикого зверя. Он похищал скот, женщин и детей, а люди против него были бессильны.
Основные элементы сюжета сводятся к следующему:
На берегу Кучи-реки, что впадает в Ижму, живет чудовищный лесной человек в косматой одежде из невыделанной медвежьей шкуры, жестокий и беспощадный, с «ужасной образиной».
— Кровожадные проделки человека-чудовища: «Выберет ночь потемнее, зажжет деревья и в суматохе пожара делает, что только его кровожадная душа хочет… К тому же был Яг-Морт великим колдуном: болезни, падеж скота, бездождие, безветрие, летние пожары – все насылал он на народ».
— Яг-Морт похищает дочь старшины одного из селений невесту молодца Тугана красавицу Райду.
— Удалой жених Райды собирает друзей, вооруженных стрелами, копьями, вилами, пешнями, отправляется на поиски невесты, на поединок с Яг-Мортом. Смельчаки затаились в засаде возле тропы, вытоптанной чудовищными ногами колдуна, засели в густом лесу на горе у реки Ижмы.
И вот наступает момент: «Переходит Яг-Морт Ижму вброд, прямохонько против того места, где они притаились. Только Яг-Морт ступил на сухой берег, копья, стрелы, камни так на него и посыпались. Остановился разбойник, посмотрел на противников грозным своим кровавым взглядом, взревел и кинулся в самую их гущу, размахивая палицей. И началось страшное побоище. Много голов размозжила палица Яг-Морта, многих изуродовала, но и сам он изнемог: коми без устали резали его копьями, стрелами и камнями. Изнемог он и грохнулся наземь».
— Расправа людей над Яг-Мортом: «И покорился колдун, повел в самую гущу леса, где на высоком берегу Кучи выкопана была просторная пещера. Рядом с пещерой на куче всякого хлама и костей лежала погибшая красавица Райда. В самой пещере нашли много всякого добра, сложили все найденное в кучу и сожгли, а пещеру засыпали камнями. Потом привели Яг-Морта к месту, где бились с ним, отрубили ему голову, вогнали в спину осиновый кол, чтоб встать не мог, и закопали в глубокую могилу».

Коми. Сказки и легенды народов России

Жили два брата. Младший уже женат был, а старший – холостяк. Как осенью снег выпадал, старший сразу на охоту собирался. Надолго в тайгу уходил. А младший тоже охотился каждый день, но вечером всегда возвращался. Придет весь мокрый, как будто лазил в снегу, и ничего не приносит: ни рыбы, ни зверя. Вот жена и думает: «В чем дело? Люди ходят на охоту, что-то добывают, приносят домой, а мой муж все время возвращается с пустыми руками. Надо будет завтра проследить за ним, посмотреть, что он там делает».
На следующий день муж опять на охоту собрался. И жена тоже собралась – как будто за дровами. Пошел муж, она за ним по пятам. Издали следит: вот он в лес зашел, улегся на спину и лежит.
«Ничего себе охотничек! – думает жена. – Шел, шел, улегся и лежит. Дай-ка поближе подойду».
Подошла и видит: муж вытащил свои глаза, выставил к небу и запел:
– Сэмлек рэм-рэм-рэм.
Жену оторопь взяла: «Ничего себе – сэмлек рэм-рэм-рэм! Люди охотятся, а он, оказывается, песенки сочиняет. Сейчас я тебе чудес-то натворю».
Незаметно подошла к нему. Цап! – выдернула из рук глаза и убежала. Остался муж без глаз. Туда-сюда, куда делись глаза? Кто выхватил из рук? Давай вокруг шарить – нет нигде. «Ну, – думает, – домой-то я попаду, дорога знакомая, а вот куда глаза делись?»
Кое-как до дома добрался. Жена встречает:
– Ты сегодня чего-то раньше пришел.
– Да вот, что-то ослеп я сегодня, ничего не вижу. Ты случайно мои глаза не видела?
– Да где ж я могла их видеть? Сам небось где-то оставил.
А сама думает: «Так тебе и надо. Дома сиди, раз не можешь охотиться как человек».
На следующий день жена возится на улице с дровами. Видит: с той стороны реки лось бежит, прямо к ним. Забегает жена в юрту, кричит мужу:
– Лось бежит, что делать?
– Принеси мне лук и стрелы, дверь открой. Скажешь, когда лось к двери подойдет.
Притащила ему жена лук и стрелы. Лось близко к двери подбежал. Жена говорит:
– Как раз возле дверей он.
Выстрелил муж в сторону двери.
– Ну, жена, сходи посмотри, что там у меня вышло?
Пошла жена, смотрит, а лось немного пробежал и упал, лежит. Возвращается домой, муж спрашивает:
– Ну как там? Попал хоть, нет?
– Разве сослепу попадешь? Нет, не попал.
– Как так не попал? У меня никогда стрела мимо не проходила, а тут мимо прошла! Вот тебе раз. Ну ладно, мимо так мимо.
Жена как будто по дрова ушла, а сама к лосю направилась, разделала тушу, домой притащила. Сварила себе мясо, ест и думает: «Вот так, муженек! Ты там каждый день песенки сочиняешь, охотиться не хочешь, вот и ешь, что хочешь. А я хоть мяса поем».
А муж заподозрил неладное: «А что если это жена у меня глаза стащила? Значит, она их спрятала куда-то. Куда? Надо подумать».
Думал-думал муж и придумал. Один раз, зная, что жена надолго по дрова ушла, стал рыть подземный ход к юрте старшего брата. Каждый день, как жена уйдет, так он роет. Наконец, прорыл до самого дома, а старший брат еще с охоты не вернулся. Зашел он в дом и затопил печь. А жена с дровами пришла, увидела, как дымок над соседней юртой вьется, и думает: «Приехал старший брат. Надо зайти, пожаловаться на своего мужа – лентяя!»
Направилась к юрте. Перед дверью по обычаю накрыла голову платком, чтобы старший брат лица не видел. Зашла, уселась в уголочке и стала жаловаться:
– Люди добрые на охоту ходят, дела делают, кое-что добывают, а у меня вот муж каждый день с утра пойдет и к вечеру приходит. И ни рыбинки, ни зверюшки не приносит. Что за муж такой! Надоело мне каждый день одно и то же.
Все подробно жена рассказала: как она за мужем следила, как глаза у него стащила и в короб спрятала, как он вслепую лося подстрелил, а она ему сказала, что стрела мимо лося прошла. Рассказала, что сама лосиную тушу разделала и теперь втихаря мясо ест. А под конец добавила:
– Вот так, твой братик – лентяй.
Муж выслушал, уткнув лицо в колени. Промычал:
– Да, плохо.
– Ну ладно, – вздохнула жена. – Домой пойду.
Встала, пошла. А муж тем временем обратно в нору и быстренько к себе в юрту пробрался, из короба вытащил свои глаза, надел. Сел у печки, как ни в чем не бывало. Тут жена заходит.
– Вот, – говорит, – твой брат приехал с охоты.
– Что-нибудь добыл?
– Не знаю, не стала спрашивать.
Тут жена заметила, что муж прозрел – сидит и своими глазами сверкает. Бросилась она на улицу, муж – следом. Говорят, весь поселок сбежался посмотреть, как муж за женой с плеткой гонялся.
Рассказала Н. Г. Чалтомова в 1983 году. Записала Н. В. Лукина. Литературная обработка Е. В. Лукина

Верования и традиции коми | Сайт посвященный туризму и путешествиям. Фотографии, описание местности, отчеты о походах, легенды, прошлое и настоящее.


Одним из важных источников по дохристианским верованиям (до XIV в.) древних коми-зырян является «Житие Стефана Пермского» Епифания Премудрого. В нём указывается, что у пермян было много богов, которые являлись покровителями охоты и рыболовства.
Богов олицетворяли идолы – деревянные, каменные, металлические, которым пермяне поклонялись и приносили жертвы. «Кумиры» были расположены в селениях, в домах и лесах. В зависимости от значимости, идолы почитались либо отдельными семьями, либо селениями, либо населением целой округи. В исторической литературе (у Н. М. Карамзина и В. Н. Татищева) есть сведения о главном божестве коми-зырян – Золотой Бабе («Зарни ань»).
СТАТЬЯ ПРО НАРОД КОМИ — ТУТ!
В этнографической литературе имеются материалы о пережитках анимизма у коми-зырян. К деревьям, траве, животным, людям они прибавляли слово «ловъя», что в переводе с коми означает буквально «с душой», «живой». Процесс умирания обозначали как «лов петoм», т. е. «выход души». Душа – «лов», согласно этим представлениям, обладала свойством перевоплощения. Человек мог превратиться в камень, траву или животное. У человека различали две души – «лов» и «орт». «Лов» в буквальном переводе означает «дыхание». Когда человек умирал, душа («лов») оставляла его тело и перевоплощалась в какой-нибудь другой предмет. «Орт» является тенью, двойником человека, находящимся вне его тела. В отличие от лова, орт обычно ассоциируется со смертью, появление орта предвещает смерть. После смерти человека орт переселяется в мир предков и сопровождает его душу в загробном мире.
языческое святилище коми
По этнографическим материалам, у коми длительное время сохранялся культ животных, связанный с пережитками тотемизма. Особым почитанием пользовался медведь, являвшийся в древности тотемом. Медведь, по представлениям коми-зырян, обладает всеми качествами человека, ему приписываются человеческие чувства, способности и привычки. Охота на медведя была связана с различными торжественными приготовлениями. Перед охотой на медведя охотники варили сладкую кашу из ржаной муки и ставили её перед избушкой, чтобы «задобрить, угостить» медведя, иначе охота будет неудачной. Существовал обычай, согласно которому, убив медведя, надо просить у него прощения. Шкуру убитого зверя обычно снимали ночью, пряча добычу от посторонних.
Существование в древности тотемистических верований у коми проявлялось в сохранении у каждого рода прозвищ по названию рыб, птиц и животных: «Сюзь» (Филин), «Юсь» (Лебедь), «Тури» (Журавль), «Сир» (Щука), «Кырныш» (Ворон) и т. д.
В погребальном обряде отражаются представления древних коми о всеобщей связи в природе, о строении Вселенной, месте человека во Вселенной, связи мира живых и мёртвых, мира социального и мифического, потустороннего. Могильники располагались, как правило, на берегу реки, в возвышенной части бора (горе предков), примыкающей к болотистой низине. В мифологии переправа в мир мёртвых осуществляется через водное пространство. Кроме того, границей миров и сферой контактов между ними, по представлениям коми, являлись лес и огонь. Погребальный обряд должен был способствовать благополучному достижению мёртвыми загробного мира и сохранению связи с живыми сородичами. Важное место в погребальном обряде занимал огонь. Одной из специфических особенностей погребального обряда древних коми является кремирование умерших как один из самых быстрых способов достижения загробного мира.
Загробный мир в представлениях коми есть подобие земного. Существовала вера в то, что умерший живёт в могиле, которая является его домом. Не случайно коми слово «горт» одновременно означает и дом, и гроб. Согласно древним верованиям, смерть есть не прекращение жизни, а перевод человека в новый статус – духа-предка, который мог стать покровителем живых сородичей, однако мог нанести им и большой вред. Погребальный обряд, с одной стороны, должен был содействовать возрождению умершего в статусе духа-покровителя, с другой – обезопасить живых сородичей от вредоносного воздействия мира предков. Коми, как и другие народы, делили покойников на «чистых» и «нечистых».
Большой пласт верований коми связан с космогоническим мифом о двух противоположных началах, олицетворением которых являются Ен (Громовик) – символ верхнего небесного мира, и Омoль (его противник) – хозяин преисподней. В погребальном обряде древних коми атрибутами Омoля выступают зола и пепел, золото и его аналоги (медь, бронза), атрибутами Ена – топор, стрелы, кремень и кресало, которые могли служить оберегами при переправе в загробный мир. Одним из мест обитания Омoля, а также «нечистых» покойников являлось болото.
Таким образом, для Перми Вычегодской характерен синкретический характер верований, в котором сочетаются и переплетаются различные традиции, отражающие как рациональные, так и иррациональные знания и представления древних коми об окружающем мире.

КОСМОГОНИЧЕСКИЕ МИФЫ КОМИ
Космогонические мифы коми отражают ранние представления народа об окружающем мире и месте человека в нем. В мифах говорится об отделении неба от земли, сотворении земли, человека и животных братьями-демиургами Еном и Омолем. Коми были христианизированы в XIV-XV вв., несмотря на это они сохранили традиционные религиозные воззрения, был распространен культ сил природы, пережитки почитания священных деревьев. Почиталось и верховное божество Ен, коми верили в леших, духов-хозяев, колдовство, гадания, заговоры, порчу. На христианские праздники в жертву приносился скот. Семейные и календарные обряды коми близки к северо-русским. Наряду с христианскими отмечались такие традиционные календарные праздники, как проводы льда, чарла рок (праздник урожая, буквально каша серпа), отправка на промысловую охоту и др. Многообразная духовная культура коми представлена в народном искусстве, фольклоре, народных верованиях и обрядах. Фольклор включает в себя эпические сказания и легенды, сказки и песни, пословицы и поговорки, обрядовую поэзию.
Крупнейшим является эпическое сказание о Пере-богатыре, защитнике народа коми, и о чуди, народе-предке, ушедшем под землю.
Сохранился этногонический миф о происхождении коми от двух братьев, которые были изгнаны из благодатной земли коршуном, извергающим пламя, за то, что отказались приносить человеческие жертвы. Первые попытки создания пермяцкой письменности были предприняты в конце ХIV в. христианскими миссионерами, они, однако, не получили бытового распространения. Первый коми-букварь появился в 1920 г., в 1938 г. в основу алфавита была положена русская графика.
Золотая баба, богиня Зарни Ань
ВЕРОВАНИЯ И РЕЛИГИЯ КОМИ-ПЕРМЯКОВ
Коми-пермяков отличает своя система традиций, обычаев и религиозные верований, в которая сформировалась в результате смешения язычества и христианства. Наши предки жили в гармонии с природой и, в первую очередь, почитали материальное: растения, животных, стихии воды и огня, умерших предков. Позже появляется вера в мифических существ, богов и верховного бога Ена.
У древних пермяков не было понятия о злых духах, которые бы враждебно относились к человеку или подталкивали бы его к совершению плохих поступков. Даже Куль, появившийся в качестве антипода положительному Ену, не считался злодеем, а был почитаем как хозяин своих стихий.
Первоначальные верования народа были тотемные — это поклонение растениям и животным, которые давали людям пищу, одежду, обувь, орудия труда и охоты, средства для лечения — словом, самое необходимое для выживания в условиях суровой природы.
В особом почете были деревья, в первую очередь берёза и ель, а из животных — медведь. Им поклонялись все. Кроме того, у каждого рода (семьи) были ещё и свои тотемные животные (заяц, лиса, кошка, бобр, соболь, лебедь, дятел, глухарь, ворона, трясогузка, лещ, щука, пчела) или растения (сосна, хмель, хвощ, сныть). По одним преданиям, от них происходит род, а по другим — род имеет начало от человека с таким именем. В сохранившихся фамилиях и родовых прозвищах прослеживаются остатки тотемизма: Дозморов, Мошегов, Мошев, Ошев, Пыстогов, Сизёв, Сырчиков, Ябуров; Ош Коля, Рака Миш.
Тотемический характер носят костюмы, головные уборы, украшения. Звериные и птичьи мотивы используются в мозаике украшения костюма, в узорах вышивания и вязания. Нередки воспроизведения голов животных и птиц на предметах домашней утвари, наличниках, ткацких станках, охлупенях домов.
С целью обозначения родовой, семейной или личной собственности, семейного положения коми-пермяки пользовались «пасами» — особыми знаками, метками, тамгами. Главный смысл паса — охранительный. Его изображение на доме означало оберег счастья; на лодке или на ружье — защита удачи; на одежде, обуви, головных уборах, кушаке — защита здоровья; на домашних животных — оберег от болезней. Некоторые пасы-знаки почитались наравне с духами: пас на межевом столбе считался духом земли, на ловушках — духом зверей.

Вера в предков
У коми-пермяков очень сильна вера в умерших предков. В сказании о Кудым-Оше говорится о том, что следует посещать «заветные места», то есть захоронения предков, поминать «старых» обрядовой пищей и питьём, а после веселиться, играть и петь. Обряды культа поминовения всегда сопровождаются угощениями душ предков и чтением молитв. По сей день наблюдаются остатки этой обрядности, когда люди идут на могилы «древних» с полными корзинами поминальной пищи, разными подарками (платки, пояса, деньги). Такие поминки совершают в особых местах, издревле считавшихся священными: Еныб (поле Ена), Вежагорт (святой дом), Вежа ты (священное озеро), Вежашор (священный ручей), Шойнаыб (поле могил). До сих пор существуют священные сосны (Шапка-пожум) и ели (Сырчик коз).
Коми-пермяки поминают умерших родственников и «старых» в Семик — в четверг на седьмой неделе после Пасхи. В этом ещё раз проявляется переплетение и даже слияние языческих и православных традиций.
Вера в предков поддерживается ещё и мифами о лове (душе) и орте (призраке-двойнике). Лов считается живой энергетической частью, которая после смерти человека уходит к Ену в небо, а орт — это лишь призрак живого, его двойник. Он после смерти человека уходит вместе с ним в мир подземный. И не лов приходит к людям во сне или воочию, а орт — именно он помнит и печётся о живых родственниках. По поверьям, орт может и навредить людям, при жизни ему навредившим.
священное место народа коми
Сила огня и воды
Стихии огня и воды являются особыми объектами верований. Огонь, очаг — это могучая сила в доме и в роду. Это и тепло, и свет, и пища. Его обязаны уважать: нельзя плевать в огонь, нельзя говорить про него плохое. К печи обращаются со словами с уменьшительно-ласкательными суффиксами: «гориньoй» — «печенька». При битье печи совершается жертвоприношение духу огня.
Огонь — это ещё и защита от болезней. Дзурт-би (скрипучий огонь) — огонь, который добыт древним способом, — очищал от заразы жилища, помещения для содержания скота. Таким огнём или дымом от него кадили могилы предков, а в наши дни огнём и дымом от свечей кадят поминальную пищу на столе или на могиле. В надежде на благополучие огонь или угли из очага старого дома переносят в очаг нового. А небесный огонь — молния — очищает землю, поэтому и отношение к ней было не как к разрушительной силе.
Вода у пермяков считалась и считается некой сущностью, которая имеет высшие чудодейственные силы. Вода очищает тело и душу, она является оберегом, лечит физические болезни и избавляет от порчи, сглаза, бессилия. Воду, так же, как и огонь, не ругают, в неё не плюют, не бросают мусор, ночью её не тревожат. Весной, после вхождения рек в своё русло, береговые родники очищались и одарялись крошками еды, цветными нитками. Молодожёны приносили реке в третий свадебный день свои дары: жених — монеты, невеста — монеты и цветные нитки или венки.
Рыбак перед своим промыслом приносит воде жертву, чаще — хлеб. После утоления жажды из родника или реки, умывания или купания на реке, после полоскания белья пермяки воду благодарят — бросают нитку, цветок, травинку, редко — мелочь, прося прощения или проговаривая слова с просьбой не сердиться.
Долго плачущего ребёнка, желая избавить от возможного сглаза, и сегодня опрыскивают водой или умывают ему лицо, при наличии, святой водой, либо делают «шома ва» — воду, настоянную на углях или на золе (шом — печной уголь, ва — вода).
Вода, которой мыли иконы или кресты, считается святой, её не выливают на улицу. Такой водой опрыскивают дом, животных, моют больные места, умываются.
Есть на Урале коми-пермяцкие гидронимы с частью «вежа» — «священный»: Вежаю (священная река), Вежашор (священный ручей), Вежайка (от Вежаю), Ве-жаты (священное озеро). Корень «вежа» очень древний, он является общим для пермских языков.
Очевидно, почитание воды сохранилось в народе издревле. Чудодейственной силой, по поверьям, обладают родник Таркэв и речка Вежаю в Кочёвском районе, родники Мироник и Проня-ключ в Кудымкарском районе, ещё несколько водных источников в других районах округа. Массовое посещение родников наблюдается в крещение и в праздник Святой Троицы.

Поклонение божествам и богам
Со временем у предков коми-пермяков стало появляться поклонение мифическим, сверхъестественным существам — богам, божествам. У них было осознание, что у каждой материальной стихии есть некий «хозяин», который управляет ими: у леса — «вдрись», у воды — «ваись». И у каждого объекта (поля, родника, луга, дома, овина, конюшни) были свои «хозяева». Этим «пантеоном» управляет верховное божество Ен — (бог, творец) обозначавший саму природу или весь мир, о чём говорят сохранившиеся до сих пор слова и устойчивые сочетания: енвевт (небо), еныс югдo (светает), еныс зэрo (идёт дождь).
Любая мифология творцу противопоставляла иную силу, коей у коми-пермяков оказался Куль. Как правило, тому, что создаёт Ен, Куль создаёт противное. И ныне в ходу слова, обозначающие нечистую силу и содержащие в себе компонент «куль»: вакуль (ва — вода), вoркуль (вор — лес), кульпиян (пиян — детёныш). Куля и его помощников принято было задабривать среди рыбаков, охотников, собирателей природных даров.
Одним из мифологических образов является суседку — домовой, по-иному — бо-боль. Хотя он и причисляется к нечистой силе, его задача — охранять дом и домочадцев от самых разных бед. Поэтому к нему отношение уважительное. При переходе в новое жилище его зовут с собой. Живо поверье, что перед каким-либо важным событием — чаще плохим — суседку производит на спящего человека сдавливающее, удушающее действие, предупреждая его о будущей беде. И если при этом человек сможет у него спросить, что совершится вскоре с ним, то иногда суседку отвечает.
Многие слова со значением нечистой силы содержат в себе компонент «чуд»: вoчуд (чуд леса), банячуд (чуд бани), кар-тачуд (чуд скотного двора), ыбчуд (чуд поля), oшмoсчуд (чуд колодца, родника). По преданиям, чуды — это мифические существа, злые силы, нечисть, нечто бесовское. Они могли напутать человека или навредить ему чем-либо, например — подменить ребёнка.
В середине XV века в Парму проникает христианство, но коми-пермяки, приняв новую веру, не отказались от своей старой веры до конца и удивительным образом сочетают их в своей повседневной жизни. Они верят, что старые боги и мифические существа не могли пропасть, а всё материальное на земле коми-пермяками одухотворяется. И слово «ен» не пропало, им стали называть ещё и православного бога, и все иконы с изображением святых.

МИФОЛОГИЯ НАРОДА КОМИ
Они занимаются охотой и рыболовством, разводят домашних животных, но ещё не знают земледелия. Они верят в своих богов – Ена и Омоля, которые сотворили окружающий их мир. Верят в то, что существует иной мир, который населён множеством духов — хозяев различных стихий. Духи-хозяева леса («Ворса») и воды («Васа») и обжитого человеком пространства: жилища (домового «Олыся») и хозяйственных построек (овинник «Рыныш айка», банник «Пывсян айка» и других) живут вместе с людьми и могут взаимодействовать с ними. Верят в то, что существуют лесные чудовища Яг-Морт и Ёма.
От бед и несчастий этот народ защищают духи-предки умерших сородичей. И если жить в согласии с миром, соблюдая все нормы и правила поведения, исполняя необходимые ритуалы, то не прервётся связь времён.

Древние мифы и легенды Коми
В.Г. Игнатов представляет фантастически привлекательный образ древнего городища коми-зырян. В древние времена предки народа коми селились по берегам рек. Они жили в укреплённых городищах — «карах», которые строились на холмах.
Предание сохранило одно из названий древнего городища – Курэг-Кар, в котором под землёй были спрятаны несметные сокровища. Эти сокровища охранял Пера-богатырь с большой чёрной собакой. От одного кара к другому жители рыли подземные ходы, где и прятали свои клады. Это были заговорённые клады. Жители города занимались охотой, рыбной ловлей, были умелыми кузнецами и строителями. Жили богато и в гармонии с природой.
Вокруг «каров» как море простиралась «парма» — тайга. Неподалеку от «каров» на холмах были устроены кумирни, посвящённые богам, которым поклонялись язычники.
Коми — языческий город
А вот еще одна история о том самом Пере. У коми-зырян и коми-пермяков медведь считался также живым воплощением лесного духа. Существовало убеждение, что в медведя нельзя было стрелять повторно в случае неудачного выстрела, так как он мог ожить, даже после смертельной раны. Именно взаимозаменяемостью образов лешего и медведя можно объяснить убийство медведя в одном из коми-пермяцком преданий о Пере: медведь не уступил ему в лесу дорогу, за это Пера задушил его.
Художник В.Г. Игнатов интерпретирует по- своему этот сюжет. Пера действует как смелый охотник. Медведь как объект охоты пользовался особым уважением у коми-зырян. Охота на медведя сопровождалась специальными обрядовыми действиями. Сердце первого убитого медведя, съеденное охотником, наделяло его, по поверьям коми, отвагой при последующих медвежьих охотах.

Борьба Перы с медведем
В.Г. Игнатов обращается к теме языческих верований древних коми-зырян. Одним из важных источников по дохристианским верованиям коми является «Житие Стефана Пермского» Епифания Премудрого. В нём подчёркивается, что у пермян было много богов, которые являлись покровителями охоты и рыболовства: «Те нам дают ловлю и все елико еж в водах, и елико на воздусе и елико в блатех и в дубравах, и в борех, и в лузах, и в порослех, и в чащах, и в берёзнике, и в соснах, и в елнях и в рамении и в прочех лесах, и все елико на древесах, белки или соболи, или куницы, или рыси и прочаа ловля наша». Богов олицетворяли идолы – деревянные, каменные, металлические, которым поклонялись и приносили жертвы.
«Кумиры» были расположены по погостам, в домах и лесах. В жертву им приносили шкуры пушных зверей, а также «златное, или сребреное или медь или железо, или олово». В зависимости от значимости идолы почитались либо отдельными семьями, селениями, либо населением целой округи. Епифаний пишет: «Суть же у них стари кумири, к ним же издалеча прихожаху, и от далних мест поминкы приношаху, и за три дни, и за четыре, и за неделю».
Коми — языческие каменные святилища
Йиркап – легендарный герой-охотник выступает в произведении художника В.Г. Игнатова в роли культурного героя, возводящего святилище. Таким образом, он осуществляет одну из важнейших задач – защиту человеческого сообщества от темных сил.
Он наделён богатырской, почти магической силой, без которой его созидательная деятельность была бы невозможна. Среди деревянных изваяний кумирни выделяется идол легендарной Зарни Ань, верховного божества, символа плодородия и благополучия.
Поклонение коми языческой богине Зарни Ань
Зарни Ань, «Золотая женщина», – Золотая баба, легендарный идол, которому якобы поклонялось население северо-восточной европейской части Руси и северо-западной Сибири. В описаниях идола говорится о статуе в виде старухи, в утробе которой находится сын и виден ещё один ребёнок, внук. До настоящего времени в коми-зырянском фольклоре не обнаружено ни одного даже косвенного упоминания о существовании некогда женского божества Зарни Ань.
Тем не менее, термин Зарни Ань достаточно часто приводится даже в научных трудах как якобы древнее коми-зырянское наименование верховного божества, символа плодородия и благополучия. Нередко Зарни Ань отождествляют с известной по фольклору коми-зырян и коми-пермяков персонификацией зари – Зарань или Шондi ныв «дочерью солнца».
Учёные считают, что для отождествления образов Зарни Ань и Зарань есть веские основания. Вполне возможно, что предки приуральских народов (ханты, манси, коми) действительно поклонялись солнечной Золотой бабе.
В.Г. Игнатов представляет Зарни Ань в образе солнечного божества. Изображение выстроено по законам театральной мизансцены. Зритель словно бы становится свидетелем ритуального действа: поклонения изваянию Зарни Ань в обличии женщины с ребёнком на руках, величественно восседающей на троне.
Йиркап строит кумирню
Предки народа коми поклонялись деревьям, одухотворяя и почитая их, наделяя душой и способностью влиять на человеческую судьбу. В главных святилищах росли могучие берёзы, возле которых шаманы проводили различные языческие ритуалы, а люди, участвующие в них, подносили жертвоприношения древним божествам. В одном из преданий повествуется о том, что «…берёзу вместо бога держали, на неё вешали, у кого что есть, кто шёлковую шаль, кто овечью шкуру, кто ленточку…».
Отголоски культа деревьев у народа коми учёные фиксировали даже в 20 веке: около некоторых деревень заботливо сохранялись берёзовые рощи, которые считались священными. В.Г. Игнатов представляет образ могучей священной берёзы, с ярко выраженной мифологической символикой, связывающей её с космическим верхом и нижним миром. В характерной для автора декоративной манере он маркирует древо стилизованными образами пермского звериного стиля и традиционным орнаментом. Динамичная пластика могучего древа и людей убедительно передают кульминацию ритуального, объединяющего людей и природу действа.

Экстаз (Коми язычники)
Омoль в коми-зырянской мифологии тёмный бог-демиург (творец), выступает как антагонист светлого начала, олицетворяемого «хорошим богом» Еном. В обыденной речи слово Омoль имеет значение «худой, плохой, слабый». В некоторых вариантах космогонических мифов противником Ена называется «леший» или «лешак», то есть образ низшей славянской мифологии. Именно такая трактовка образа этого персонажа легла в основу произведения В.Г. Игнатова. Тем не менее, в коми мифологии Омoль совместно с Еном, который признавался его братом или товарищем, участвовал в сотворении мира. Согласно некоторым мифам, Омoль лишь портил по ночам то, что Ен творил днём, а сам создал лишь всяких гадов и вредных насекомых. Но гораздо чаще Омoль предстаёт как равноправный с Еном созидатель, хотя творит он согласно своему характеру.
Вместе с Еном Омoль достаёт со дна морской пучины яйца жизнезарождения, которые уронила туда их мать-утка, и с помощью одного из них создаёт луну. Омoль в облике гагары ныряет по просьбе Ена на морское дно и достаёт песчинки, из которых и создаётся земля. Омoль сотворил значительно больше животных, чем Ен. Им были созданы хищные звери и птицы, все рыбы, а также лось, олень и заяц, но впоследствии Ен видоизменил этих трёх животных и рыб, после чего они стали считаться его творениями, а людям было разрешено употреблять их в пищу.
После окончания борьбы за обладание космическим верхом, в которой Омoль потерпел поражение, он удалился жить под землю, по одной версии добровольно, по другой – был помещён туда Еном. Ен хитростью заманил Омoля и его духов-помощников в глиняные горшки, закрыл их и закопал в землю. При этом один горшок разбился, находившиеся в нём слуги Омoля разбежались в разные стороны и стали духами-хозяевами мест и природных стихий. Омoль стал хозяином космического низа (нижнего подземного мира).
Дед (добрый дух) Серия «Из коми фольклора»
Художник В.И. Игнатов представляет свою интерпретацию образа одного из низших мифологических божеств – духа, духа-хозяина. Возможны различные варианты его прочтения: дух-хозяин леса; дух-хозяин определённого лесного участка и обитающей на нём живности; дух-хозяин дома; дух-хозяин хозяйственных построек для содержания скота.
В представлениях коми-зырян параллельно реальному земному миру существовал иной, ирреальный мир, заселённый разнообразными духами, которые во многом определяли жизнь и благополучие людей. Поскольку у коми-зырян огромное значение имели охота и рыболовство, духи – хозяева леса и воды доминировали в иерархии низших мифологических божеств.
Общераспространённым наименованием лесного духа-хозяина было «вoрса» – аналог русского «леший». Представление об облике лешего и его ипостасях были весьма разнообразны: он мог быть невидимым, появляться в виде смерча, в облике обычного человека с какими-либо особенностями (гигантский рост, отсутствие бровей и ресниц, отсутствие тени, вывернутые пятки ног). Жил вoрса в треугольном доме, в глухой лесной чаще.
Лесной дух-хозяин предстаёт как своеобразный гарант соблюдения охотниками в лесу норм промысловой морали, наказывающий виновных в их нарушении лишением удачи в промысле. Поскольку на оборотной стороне картона есть надпись «Олысь» (дед), можно предположить, что В. Игнатов изобразил Олыся («обитатель, жилец») — домового, духа – хозяина дома и хозяйственных построек для содержания скота. Его основной функцией было обеспечение благополучия всех обитателей дома и домашнего скота.
Для обозначения духа – хозяина дома у коми-зырян и коми-пермяков помимо термина Олыся существовало большое количество других наименований, заимствованных у русских: суседко, дед (дедко, дедушко) и др. Хорошим олыся считался, если он обеспечивал благополучие дома, его обитателей и домашнего скота или хотя бы «не обижал». Если Олыся был чем-то обижен, то ночью спящим жителям дома снились кошмары. Нелюбимым лошадям он запутывал гривы и гонял их по конюшне. Начавшего проказничать домового духа полагалось умилостивить угощением. Считалось, что он любит топлёное молоко и квашеную капусту. Угощение ставили у кошачьего лаза в подполье и приглашали Олыся отведать его.
При переселении в новый дом обязательно полагалось приглашать с собой духа-хозяина старого дома. Чёткого представления о внешнем виде домового духа у коми-зырян и коми-пермяков не существовало. Обычно он был невидим, но мог появиться в человекоподобном облике: дед «старик», ань «женщина»; в облике домашних животных: серой кошки или собаки или в виде мохнатого комочка.
Учёные считают, что представления о духе-хозяине дома ассоциируются с культом предков.

Омоль (плохой бог)
Дед (добрый дух)
Ёма. Эскиз костюма к балету Я.Перепелицы «Яг-Морт»
Ёма — один из наиболее популярных мифологических и фольклорных образов коми, аналогичный русской Бабе Яге. Образ Ёмы очень многозначен. Ёма — хозяйка злаков, хлеба, пляшет в ступе. Ёма — хозяйка леса: живёт в дремучем лесу, в лесной избушке на курьих ножках (на яйце, лосиных ногах); её овцы — волки, коровы — медведи, её слушаются звери и птицы. Ёма — покровительница женских ремёсел, ткачества, прядения: к ней приходят героини ряда сказок за бердечком, прялкой, клубком, веретеном, вязальной иглой, мотком пряжи. Ёма — хранительница огня, лежит на печи, в коми-зырянских сказках к ней приходят за огнём, часто в сказках Ёму сжигают в печи, в стогу или в соломе. Ёма — людоед, пытается запечь детей в печке, посадив на хлебную лопату. Ёма — богатырша, противница героя; противница-колдунья, мать колдуньи. Ёма — хозяйка воды, сильной воды или живой воды. Ёма — хранительница волшебных предметов: клубка, веретена, иглы, блюдечка с наливным яблоком.
Наиболее часто Ёма связана с нижним, иным или пограничным миром: живёт в лесу, на опушке, под водой, за рекой, на берегу реки, вниз по реке, на севере, реже на горе. Мир Ёмы отделён от мира людей лесом, горой, рекой смоляного огня, которые в мотивах преследования героя появляются при бросании за спину через левое плечо разных предметов.
Жилище Ёмы — чаще всего вросшая в землю избушка, избушка на курьих ножках, на курином яйце (медном, серебряном, золотом), без окон, без дверей, которая при поимке героя превращается в комнату с тремя, двумя, а затем с одним углом. Образ Ёмы глубоко хаотичен: длинные зубы, нередко железные; железные ногти; длинный нос, упирающийся в потолок, в пол, в угол, с его помощью она топит печь или ставит в печь хлебы; у Ёмы мохнатые глаза, часто слепые, носом чует лучше, чем видит. В отличие от русской Бабы Яги Ёма не передвигается в ступе. Ёмой называют старую, сварливую, злую, неуживчивую женщину.

Яг-Морт. Эскиз костюма к балету Я.Перепелицы «Яг-Морт».
Легенда о Яг-Морте была впервые опубликована в 1848 г., после чего неоднократно перепечатывалась и перерабатывалась разными авторами. По её мотивам на музыку композитора Я.С. Перепелицы в 1961 г. был создан первый коми-зырянский национальный балет «Яг-Морт». Более сорока лет художник-график Василий Георгиевич Игнатов работал над темой коми легенд и преданий. Одним из первых фольклорных источников, к которому он обратился, был сюжет о Яг-Морте. Художник В.Г. Игнатов выполнял эскизы костюмов и декораций к балету в 1961 г. и в 1977 г. (второй, переработанный вариант).
Яг-Морт гонит стадо коров. Из серии «Предание о Яг-Морте».
Яг-Морт, «боровой человек» – в легендах коми-зырян лесное чудовище. Время действия легенды относится к глубокой древности, когда по берегам рек Печоры и Ижмы жили рассеянно «чудские племена», ещё не знавшие земледелия, занимающиеся охотой и рыболовством, а также разведением скота. В одном из чудских селений стал часто появляться Яг-Морт – великан, ростом с сосну, похожий на дикого зверя, в одежде из невыделанной медвежьей шкуры. Он похищал скот, женщин и детей, а люди против него были бессильны. «К тому же Яг-Морт был великим колдуном: болезни, падёж скота, бездождие, безветрие, летние пожары – всё насылал он на народ».
Яг-Морт посылает ветры. Из серии «Коми сказания и легенды».
Яг-Морт много бед приносил людям. Он мог насылать ураганный ветер, в котором погибали люди, разрушались их жилища. Художник В.Г. Игнатов убедительно показывает магическую силу лесного чудовища. Выразительная композиция построена на контрасте: огромная (от земли – до неба) фигура лесного чудовища и летящие, словно подхваченные вихрем былинки, фигурки людей. Цветовое решение графического рисунка, построенного из контурно-линейных штрихов синего, зелёного, лилового и красного цвета довешает образ страшного бедствия.
Райда и Яг-Морт
Жених Райды – удалой молодец Туган собрал народ и призвал на борьбу с лесным чудовищем. «Собрал он своих товарищей … и порешил отыскать жилище Яг-Морта во что бы то ни стало, схватить окаянного колдуна живого или мёртвого, либо самим погибнуть». В.Г. Игнатов «полагает», что это действо происходило в капище – священном месте, где собрались мудрые старцы, опытные и молодые воины, дабы заручиться поддержкой всемогущих богов и духов-покровителей.
Призыв Тугана на борьбу с Яг-Мортом
Туган с товарищами, вооружённые стрелами и копьями, устроили засаду на лесное чудище… и выследили Яг-Морта. Смельчаки затаились возле тропы, вытоптанной чудовищем, засели в густом лесу на угоре реки Ижмы. Художник изобразил тот момент, когда Яг-Морт переходит речку Ижму вброд напротив того места, где притаились смелые воины.
Битва с Яг-Мортом. Из серии «Предание о Яг-Морте».
«Только он ступил на берег, на него посыпались копья, стелы, камни… Остановился разбойник, посмотрел на противников грозным своим кровавым взглядом, взревел и кинулся в самую их гущу, размахивая палицей. И началось страшное побоище…».
Победа. Из серии «Предание о Яг-Морте».
В трудной схватке Туган с товарищами одолели Яг-Морта. «Он многих положил на месте и наконец, сам изнемог и грохнулся наземь». По легенде они отрубили ему руки. Затем, угрожая отрубить ему голову, заставили Яг-Морта привести к его жилищу. Жил Яг-Морт в чаще леса, в пещере на берегу речки Куча. Около пещеры люди обнаружили бездыханное тело Райды, тогда они убили Яг-Морта, сожгли находящуюся в пещере награбленную добычу, а саму её засыпали. С тех пор каждый, проходящий мимо этого места, должен был бросить на него камень или палку, а затем плюнуть. Художник В.Г. Игнатов «опускает» эти подробности и изменяет финал этой истории.
В логове Яг-Морта. Из серии «Предание о Яг-Морте».
По легенде в пещере Яг-Морта люди нашли «много всякого добра», а у пещеры – бездыханное тело Райды. Однако художник В.Г. Игнатов не желает принять такой драматический финал и предлагает свою версию счастливого завершения легендарной истории. Туган нашёл свою возлюбленную живой и невредимой. Любовь сильнее смерти.
В логове Яг-Морта
В фольклорных источниках нет упоминания о сватовстве Йиркапа. Однако, в некоторых вариантах предания говорится о жене самого удачливого охотника, хитростью вызнавшую у мужа тайну его уязвимости и, по просьбе соперника Йиркапа, напоившего мужа ополосками.
Возможно, художник В.Г. Игнатов «предлагает» свою версию счастливой судьбы легендарного охотника, трансформируя сюжет об охоте на голубого оленя согласно языческой тотемной символике, где олень обозначает невесту.
Однажды колдунья сказала Йиркапу о том, что если он поймает голубого оленя, то он будет самым удачливым охотником на свете. Йиркап на волшебных лыжах гнался за оленем вплоть до самого Урала, где и настиг его. После чего олень превратился в очень красивую девушку.
В.Г. Игнатов представляет сцену сватовства как некое торжественное ритуальное действо, наполненное сакрального смысла. Согласно традиции, судьбу молодых решают старейшие и почтеннейшие представители двух родов: жениха и невесты. Своё решение они закрепляют ритуалом: вкушением специально приготовленного напитка из предусмотренного для этих целей сосуда, символизирующим идею объединения двух родов.

Йиркап и лось. Из серии «О богатыре Йиркапе».
Йиркап – легендарный герой-охотник. Ни один зверь не мог уйти от всесильного Йиркапа. Охота на лося у коми считалась наиболее опасной, чем на медведя. Охотники были убеждены, что убитый лось (как и медведь) мог ожить, если не выполнить определённых ритуальных действий. Удачливым охотникам, как на лося, так и на медведя приписывали безусловное благоволение лесных духов-хозяев, с которыми они находились в тесной связи благодаря своим колдовским способностям.
В работе В.Г. Игнатова лось выступает и как символ мужской силы и выносливости. Необычный (красный) окрас лося связан с солярной символикой лося (оленя) в мифологических представлениях коми-зырян. Возможно, здесь художником представлен в трансформированном виде мотив охоты на солнечного оленя, который имеет древнейшие корни, уходящие в мифологию приуральских народов.
Сватовство
Йиркап и лось
Кoрт Айка (железный дед, свёкор) – легендарный персонаж коми-зырянской мифологии, языческий тун (жрец). Наделён чудовищной силой и колдовскими способностями, направленными против людей. Его необходимым атрибутом было железо (кoрт): он носил одежду и шапку из железа, у него был железный дом, лодка, лук и стрелы. Он был неуязвим, поскольку у него было железное тело.
Основным занятием Кoрт Айки было ограбление судов и лодок, проплывающих по Вычегде, которые он останавливал протянутой через реку железной цепью, которую сковал сам. Кoрт Айка был первокузнецом, поскольку до него ковать железо никто не умел, но своим знанием ни с кем не делился. Обладал неограниченной властью над стихиями. По его слову меркли солнце и луна, день превращался в ночь, а ночь в день. Он мог заставить реку потечь вспять, а в засуху вызвать обильный дождь; мог остановить словом плывущую по реке лодку.
«Много бед терпел от него народ, и не было на него ни суда, ни расправы. Никто не смел померяться с ним силой». Сюжет о Кoрт Айке впервые был опубликован бытописателем Е. Кичиным в середине XIX века, в литературной обработке известен по произведениям М. Лебедева.
Кoрт Айка (железный дед, свёкор)
Ижмо-колвинский эпос был впервые записан коми фольклористами А.К. Микушевым и Ю.Г. Рочевым в 1970-х гг. в бассейне реки Колва на границе Усинского района Республики Коми и Ненецкого автономного округа от колвинских ненцев, ассимилированных в ХIХ — ХХ вв. коми переселенцами, относящими себя к изьватас (коми-ижемцам).
В основе сказания-песни «Хозяин Керча-реки» лежит сюжет о богатырском сватовстве. Возле Керча-реки живут три брата и сестра, младший богатырь-брат десять лет спит богатырским сном. Его большое оленье стадо хранит сестра. Сестра готовит к пробуждению брата его меховые пимы.
В.Г. Игнатов изобразил момент пробуждения богатыря. «Сам я – жених. Десять лет спал… Слышу, кто-то говорит у входа в чум, братья между собой говорят: «Пора проснуться младшему брату». Так я проснулся, я сел…»
Пробуждение богатыря
Младший сын Хозяина Керча-реки после десятилетнего богатырского сна отправляется в землю Хозяина Морского Мыса, чтобы сосватать его красавицу дочь. Перед дальней дорогой надо пригнать оленей. И в этом деле герою помогает его верный пёс. «За оленями я иду, под ноги гляжу… Деревянные сядеи-идолы сбоку остались…»
За оленями
Из земли Хозяина Морского мыса ещё никто живым не возвращался… В.Г. Игнатов представляет нам впечатляюще колоритный образ Хозяина Морского мыса, возлежащего у очага в своём чуме. Хозяин Морского мыса живет в большом чуме. Невеста и её родители гостеприимно встречают богатыря, «затевают стряпню». На предложение жениха невеста ответила: «Уже десять лет жду тебя!» Только младший сын Хозяина Морского мыса настроен враждебно против жениха и предлагает ему испытания. Младший сын Хозяина Керча-реки успешно проходит все испытания, убивает Младшего Хозяина Морского мыса, справляет свадьбу и отправляется в обратный путь.
Хозяин Морского мыса
Сюжет пьесы-сказки А.С. Клейна «Ожерелье Сюдбея» (1973) основан на ижмо-колвинском эпосе. Сказка повествует об истории появления северного сияния в землях заполярной тундры. Художник В.Г. Игнатов создал цикл из 4 листов – своего рода картины-декорации.
Картина-декорация к 1 действию представляет сцену, в которой старый оленевод рассказывает историю появления в их семье юноши Ведэ. Старый Ландо и его дочь Мада перед чумом чинят сети и охотничье снаряжение. Мада поёт весёлую песню в ожидании Ведэ, а на груди у нее сияет ожерелье, подаренное отцом. Ландо рассказывает дочери, что Ведэ не брат ей. Мада, очень рада этому известию. Она сообщает отцу, что любит юношу. Появляется Ведэ. Но отец против их любви, он хочет выдать дочь за богатого купца.
Старый Ландо не знал, что под видом богатого купца скрывается коварный обманщик – Костяное Горло. Он задумал завладеть волшебным ожерельем, женившись на Маде. Быстро сообразил Костяное Горло, что ему нужно делать. Он подкидывает в мешок Ведэ драгоценный мех, «уличает» его в воровстве и лжи и добивается того, что Ведэ вынужден покинуть стойбище.
Ожерелье Сюдбея
В. Г. Игнатов представляет финальную сцену 3 действия пьесы-сказки, когда кульминационные события уже свершились, наступает развязка. На огромных нартах, как на высоком троне, сидит великан Сюдбей. Богатые меха укрывают его ноги, ниспадая на землю. Подлокотниками трона великана служат ветвистые оленьи рога, а справа от него сидит большая белая Сова. Перед Сюдбеем на огне огромный чан с водой. Тут же верные слуги, за ними – превращённый в деревянного истукана, нерадивый сын Сюдбея – Костяное горло.
Когда-то давно он украл у отца волшебное ожерелье, которое затем попало к юноше Ведэ. Костяное горло хотел выстрелить из лука в юношу Ведэ (которого слуги привели к Сюдбею), но Сюдбей опередил его, коснувшись своим волшебным хорем, превратил злодея в деревянного истукана. Лук упал к трону Сюдбея. Вместе с Ведэ его возлюбленная Мада, дочь оленевода Лондо и Ань. Сюдбей отдаёт Ведэ ожерелье, чтобы оно светило ему в зимних дорогах, озаряло бескрайние просторы и путь к богатствам земли северной. Но Ведэ решает иначе. Он хочет, чтобы ожерелье светило не только ему, но и всем, живущим в тундре. Юноша бросает его высоко в небо, где во всю его ширь ожерелье вспыхивает бегущими по всему небу яркими сполохами северного сияния.
ЗОЛОТАЯ БАБА
В России древнейшим письменным упоминанием о ней является Новгородская летопись 1538 года. В летописи говорится о миссионерской деятельности Стефана Пермского. Стефан ходил по Пермской земле, разрушал древние святилища и ставил на их месте христианские храмы. В летописи сказано, что сеял Стефан в Пермской земле веру Христову среди народов, которые прежде поклонялись зверям, деревьям, воде, огню и Золотой бабе.
Но предания о Золотой бабе, скрывающейся где-то на Севере, появились очень давно. Они связаны с легендарной, обширной страной, раскинувшейся в IX-ХII веках в лесах, покрывающих долины Северной Двины, Вычегды и верховья Камы. На Руси ее звали Пермью Великой, в скандинавских сагах могущественным государством Биармией или Биармалэндией. Населявшие ее народы поклонялись огромному золотому идолу – Золотой бабе. Ее святилище, находившееся по скандинавским сагам где-то неподалеку от устья Северной Двины, днем и ночью охраняли шесть шаманов. Много сокровищ было накоплено служителями идола, носившего в сагах имя Юмала. Богата была Пермь Великая шкурами ценных пушных зверей. Не скупясь, платили за них купцы из лежащей в низовьях Волги Хазарии и викинги из далекой Скандинавии.
На старинных картах Московии близ устья Оби часто встречается надпись «Золотая Баба». Иногда надпись сопровождает рисунок прекрасной женщины. Ей поклонялись обитатели Севера. Сибирский золотой кумир дразнил воображение, и путешествовавшие по Руси иностранцы охотно помещали рассказы о нем в свои книги.
Русские летописцы нравы древней Перми описывали так: «Поклоняются идолам, жертвы им приносят… издалека приходят, подарки принося… или соболей, или куниц, или горностаев… или лисиц, или медведей, или рысь, или белку… золото, или серебро, или медь, или железо, или олово». Золотом северные земли богаты. Но как быть с алмазами? После недавнего обнаружения под Архангельском месторождения этих драгоценных камней сомнения отпали.
Но шло время и окрепшие соседи Перми Великой протянули к этой богатой, но мало заселенной области свои цепкие руки.

Сначала новгородские ушкуйники, потом дружины московского великого князя все чаще стали пробираться в когда-то заповедные леса северные. Спасаясь от христианства, почитатели Золотой бабы прятали своего идола то в пещерах на Уральском хребте, то в непроходимой лесотундре реки Оби, то в недоступных ущельях гор Путоран на Таймыре.
Откуда же появилось у манси такое странное божество? Оно так нехарактерно для обычаев этого народа, что, кажется, упало к ним прямо с неба. Большинство ученых считают, что Золотая баба – это мансийская богиня Сорни-Эква, имя которой переводится на русский язык как «золотая женщина».
По поводу же вопроса, откуда появилась золотая статуя на Пермской земле, мнения разошлись. Исследователь истории Биармии Леонид Теплов предполагает, что золотую статую могли унести из горящего разграбленного Рима в 410 году нашей эры во время нападения угров и готов. Часть из них вернулась на родину к Ледовитому океану, и античная статуя, принесенная из далекого южного города, стала идолом северного народа.
Другие ученые ведут путь таинственной богини из Китая, считая, что это статуя Будды, которая в китайском буддизме сливается с образом богини Гуаньи. Есть защитники и «христианского» происхождения Золотой бабы. Они предполагают, что эта статуя Мадонны была выкрадена во время набега на один из христианских храмов.
Охота на Золотую бабу
Завладеть Золотой бабой пытались давно.
В поисках сокровищ викинги обшаривали самые отдаленные уголки Восточной Европы. Обычно они выступали при этом под видом купцов. Однажды викингам удалось напасть на след святилища биармов и ограбить его. В нем стояла деревянная копия Золотой Бабы. Подлинник остался для скандинавов недоступным. В XI веке Биармия была покорена русами. Русы в отличие от немцев чужих святилищ не разоряли. Их удовлетворяла обычная дань. Золотая Баба продолжала оставаться главной защитницей биармов. Чем больше крепло христианство, тем нетерпимее оно становилось к чужим богам и обычаям. В конце XIV века в Прикамье прибыл епископ Стефан Храп – будущий святой Стефан Великопермский. Это была личность выдающаяся по уму и образованности. Одновременно епископ был суров и непреклонен и горел стремлением искоренить язычество во вверенных ему землях. Летописец бесстрастно сообщает: «Разъярился владыко Стефан на кумирницы пермские поганые, истуканные, изваяные, издолбленные боги их. В конец сокрушил, раскопал, огнем пожег, топором посек, сокрушал обухом, испепелил без остатку и по лесам, и по погостам, и на межах, и на перепутьях».
Из жития св. Стефана мы знаем, что миссионер вел свою проповедь среди почитателей Золотой Бабы. Конечно, он много бы дал за обладание главной святыней язычников-пермяков. Но кумир исчез. Только позднее выяснилось, что его унесли за Уральские горы. В середине XV века московске воеводы начали покорять Северное Зауралье. Самый выдающийся поход они совершили в 1499-1501 годах. Крупная по тем временам рать из 4 тысяч человек во главе с Семеном Курбским и Петром Ушатым перевалила зимней порой через Приполярный Урал. Лыжники вышли в бассейн Северной Сосьвы и повоевали всю Югорскую землю. Они захватили 42 крепости и колонили 58 местных князьков. Но главной ценности остяков, кумира Золотой Бабы с храмовыми сокровищами, найти не удалось.
Границы Московской Руси все дальше и дальше отодвигались на восток и юго-восток. Такой же путь был и у Золотой Бабы. Чем позднее сообщение о ней, тем далее от древней Биармии мы ее находим. Позднее след кумира затерялся. Землепроходцы в XVII веке исколесили всю Сибирь вдоль и поперек, но таинственный идол в русских документах той эпохи не упоминается. В то самое время, когда иностранцы помещали Золотую Бабу на берегу Северного Ледовитого океана, ее знали значительно южнее.
В конце XVI века волжские разбойники разграбили плывший в Астрахань государев корабль с «казною денежной и пороховою». В схватке был убит царский посол. Терпению Ивана Грозного пришел конец. Казаки, спасая головы, бежали в приуральские окраины государства. Их охотно приняли камские купцы и солепромышленники Строгановы. За Каменным поясом лежало Сибирское царство хана Кучума. Этот потомок Чингисхана то и дело разорял камские селения, уводил жителей в рабство. Прибывшим казакам была поставлена задача – отбить у Кучума охоту к нападениям.
Поход за Камень возглавил Ермак Тимофеевич Аленин. К его казацкому отряду из 540 воинов Максим Строганов добавил 300 своих ратников. Армия сибирского хана во много крат превосходила численность пришельцев и даже имела пушки, привезенные из Казани. Но ничто не спасло ее от разгрома. После нескольких побед осенью 1582 года русские водворились в столичном граде Сибирь. К северу от города они столкнулись с остяцкими идолами. Ермак отрядил есаула Богдана Брязгу на захват Демьянских и Назымских городков. Городки эти лежали в низовьях Иртыша и близ его впадения в Обь. Защитники одной из крепостей оказали ожесточенное сопротивление. Три дня казаки штурмовали ее стены и уже хотели было повернуть обратно. Но тут они услышали рассказ об осаждении от местного чуваша, некогда приведенного воинами Кучума с Руси: «Молятся они Русскому Богу, и тот Русский Бог из литого золота в чаще сидит».
Новость о русском золотом идоле так поразила казаков, что об отступлении забыли. Чуваш вызвался похитить статую и проник в крепость. С нетерпением ждали его возвращения. Но лазутчик вернулся с пустыми руками. Крепкая охрана помешала исполнить задуманное. Когда городок захватили, идол исчез. Выйдя на Обь, Богдан и сотоварищи приблизились к священному для остяков Белогорью. Здесь было «мольбище великое богини древней». За несколько лет до покорения Сибири в Польше уже знали о том, что Золотая Баба – это женщина с ребенком на руках. Белогорский кумир выглядел так же: «нага, с сыном на стуле сидящая». Более поздние источники называют его Золотой Бабой.
Грозна была белогорская богиня. Вот что поведали о ней участники похода: «И дают ей долю от всякого промысла. А если кто этот закон нарушит, того мучит и томит. А кто принесет не от души и жалея, тот, пред нею упав, умрет. Имеет жрецов много и общину великую». Не убоялся Богдан потревожить священный покой, вошел в Белогорье. Тогда повелела владычица угров спрятать свой кумир, а огромное мольбище так укрыла, что пришельцы не смогли его отыскать. Вскоре по возвращении из похода казаки вместе с Брязгой попали в засаду и были истреблены.
Через год к Белогорью вышел хорошо вооруженный отряд Ивана Мансурова. В устье Иртыша воины срубили крепостцу и зазимовали. Большое остяцкое войско обступило укрепление и целый день ходило на приступ. Назавтра осаждавшие принесли богиню, поставили ее под деревом и начали молебен о победе. Русские не стали дожидаться окончания молебна, после которого Золотая Баба должна была явить свою силу. Чтобы не искушать судьбу, ударили по собравшимся из пушек. Одно из ядер достигло цели. Из летописей узнаем: «Древо оно, под ним же стоял бесурменский кумир, разбита на многие части, и кумир их сокрушиша».
Несмотря на заверения летописцев об уничтожении идола, сообщения о Золотой Бабе появлялись и позднее. В начале XVIII века за ней безуспешно гонялись Филофей и Григорий Новицкий, истреблявшие остатки язычества среди зауральских угров.
В XX веке борьба с язычеством была продолжена. Шел 1933 год. В компетентные органы поступил сигнал. Оказалось, что ханты, проживавшие по реке Казым (правый приток Нижней Оби), скрывают Золотую Бабу и поклоняются ей. Битва с «религиозным дурманом» была в самом разгаре. Казымского шамана схватили и бросили в застенок. Через какое-то время специалисты добились необходимых сведений. Предстояло убить двух зайцев сразу – ударить по религиозным пережиткам и пополнить бюджет страны изделием из драгоценного металла. К тайному капищу отправилась группа чекистов. Но тут таежные охотники взбунтовались и перестреляли непрошеных гостей. Расправа была скорой. Новый отряд атеистов уничтожил почти всех мужчин таежного племени. У оставшихся отобрали ружья, чем обрекли их на голодную смерть. Святилище разорили. Что сталось с казымским идолом Золотой Бабы до сих пор остается загадкой.

Хозяйка Медной горы
Верховную богиню угров знали под разными именами: Золотая Баба, Сорни-Эква (буквально «золотая женщина»), Калташ-Эква, Йоли и другие. Верховный бог Нуми-Торум был ей братом и мужем. Эта прародительница рода людского наделяла новорожденных душами. Угры считали, что души иногда принимают облик жука или ящерицы. В ящеровидное существо могла обращаться и сама их божественная повелительница.
Замечательные сказы Бажова описывают Хозяйку Медной горы. Фольклор уральских горнорабочих знает еще одно ее имя Золотая Баба. Владычица подземных кладовых Урала часто появлялась перед взором людей в виде огромной ящерицы со свитой из разноцветных ящерок. Горняцкая Золотая Баба, как и белогорская богиня, не любила жадных и криводушных.
Хозяйка предстает перед нами прежде всего как обладательница медных руд и малахита. Сама она носила малахитовое платье и звали ее Малахитница. Но все это означает, что идол Золотой Бабы, от которого произошла сказочная Хозяйка Медной горы, был медным. Зеленое же платье появилось потому, что от времени медь покрывается зеленой окисной пленкой.
Древняя богиня Белогорья была позеленевшей от времени медной статуей. Становится понятным, почему летописец умолчал о материале кумира и не стал называть его Золотой Бабой. В сказках находим воспоминание и о золотом Русском Боге. На Урале знали золотого Великого Полоза, то есть Великого Ужа. Уж жил под землей и мог принимать облик как змея, так и человека. Это существо обладало властью над золотом.
Среди угорских древностей много изделий из меди. На Урале часто встречаются следы давних горных разработок и металлургического производства. Ими, например, было испещрено Гумешевское медное месторождение. Гумешки находятся близ истоков реки Чусовой. Первые рудокопы появились здесь 35 веков назад. Именно в районе Гумешек протекали главные события бажовских сказов.
Русские горняки связывали своих подземных покровителей с эпохой «старых людей», среди которых были те же угры. Поэтому в тождестве подземных властелинов сказов и угорских богов нет ничего удивительного.
О том, что мы на верном пути, говорит свидетельство Юлия Лета. Этот итальянский историк XV века знал о медных статуях угров, живших близ Ледовитого океана. Лет полагал, что угры были в составе варварской армии Алариха и захватили скульптуры при разграблении Рима. Русские сказы дали нам путеводную нить, которая ведет к еще одной хозяйке медных гор. Как это ни странно, но при этом мы попадаем в места, удаленные от Урала на тысячи километров.
У живущих на Лене якутов есть мифы – олонхо. В них говорится о многих богах. Но особым могуществом наделяется Дьэс Эмэгэт («медная баба»). Медная идолица была богиней племени адьяраев. Эпические якуты то враждовали с адьяраями, то вели с ними мирную торговлю.
Страна адьяраев лежала на берегу Ледовитого океана на крайних западных пределах известного якутам мира. Правили в ней Дьэс Эмэгэт и кузнец Кюэттэнни. Географические ориентиры и имя кузнеца ведут нас к кетам. Кеты славились редким на Севере кузнечным мастерством. Кузнецы в древности были одновременно и рудознатцами, и металлургами. Сейчас кетов осталось совсем немного. Живут они в низовьях Енисея. Раньше кетоязычные племена были известны на обширных пространствах.
Из всех групп якутов только одна обитает у берегов Северного Ледовитого океана. Это так называемые долганы, занимающие значительную часть Таймырского полуострова. В прошлом долганы и кеты соседствовали. Именно от долган сведения о племени медной идолицы попали к остальным якутам. Кеты говорят на языке, не похожем на угорский. Но до революции их прозывали остяками, как и угров. Следовательно, несмотря на языковые различия, в культуре и тех, и других было много общего.
Судя по названиям норильских рек и озер на их берегах жили как кеты, так и ханты. Якуты всех их звали адьяраями. Интерес кузнецов-адьяраев к этому району не случаен. Здесь сосредоточены богатейшие медно-никелевые месторождения, а рядом с ними – запасы необходимого для плавки руды угля. Причем кое-где руды и уголь выходят на поверхность.
Культ Золотой Бабы сопровождали музыкальные инструменты. Приуральский манси Самбиндалов так передавал местные предания: «Страшно было близко гора ходи. Баба шибко кричал». Манси не читал исторических сочинений. Между тем задолго до него Александр Гваньини (1578 г.) писал: «Рассказывают даже, что в горах, по соседству с этим золотым истуканом, слышали какой-то звук и громкий рев, наподобие трубного».
Об этих же трубных звуках знал Сигизмунд Герберштейн, дважды побывавший в Московии в начале XVI века. В якутских олонхо медная идолица выглядит так:
На спине крутясь,
Одержимо вертясь,
Вскрикивая,
Подпрыгивая,
Как сверчок, звенеть начала.
Исследователи олонхо отмечали, что в песнях идолицы явственно слышится колокольный звон. Они даже отождествляли ее с колоколом.
Путешественники начала XVII века видели в районе Норильска огни и чувствовали запах серы, обычно сопровождающий плавку сульфидных руд. При этом они слышали колокольный звон. Следовательно, в царстве медной идолицы действительно были колокола, и данные олонхо точны. На Урале Золотую Бабу сопровождала роговая музыка, а на Енисее – колокольные перезвоны и звук трещотки.
Кеты на Севере были пришельцами. Их прародина лежала в Южной Сибири. Но и угры переселились в Приобье и Восточную Европу из Южной Сибири. Некогда оба народа соседствовали, что и объясняет их общие черты. Главный очаг медного производства Южной Сибири лежал в Минусинской котловине. Отсюда должна была начать свой путь на Север Хозяйка Медной горы.
Золотая баба
Золотая Баба – верховное угорское божество. Но историки предполагают, что статуя первоначально изображала какую-то иную богиню. Мнения на этот счет существуют самые разные: Богородица, славянская Золотая Майя, Будда, Гуаньинь и т. д.
Ключ к разгадке таинственного облика дают бажовские сказы. В них Золотой Полоз – золотой человек с бородой, свитой в такие тугие кольца, что «не разогнешь». У него зеленые глаза, а на голове шапка с «красными зазоринами». Но ведь это изображение зеленоглазого Осириса.
Борода египетского бога убиралась в узкий тугой пучок. Такая же борода была и у подражавших ему фараонов. Достаточно вспомнить знаменитые личины Тутанхамона с его золотых саркофагов, чтобы понять, как выглядели кольца на бороде золотого человека. Шапка с «красными зазоринами» «пшент» – бело-красная корона объединенного Египта.
Женой и сестрой Осириса была зеленоглазая Исида – богиня плодородия, воды, магии, супружеской верности и любви. Она покровительствовала влюбленным. Точно так же и уральская богиня – богиня вод, тесно связанная с темой любви и супружеской верности.
Образ зеленоглазой Хозяйки Медной горы восходит к Исиде. Сегодня можно сказать, как выглядела медная статуя египтянки. Вспомним, что Золотую Бабу изображали в виде Мадонны. Образ Богородицы с младенцем Иисусом возник под влиянием скульптур Исиды с младенцем Гором. Один из таких идолов хранится в Эрмитаже. Обнаженная Исида сидит и кормит своего сына грудью. На голове богини корона из змей, солнечного диска и коровьих рогов.
Египетские мифы помогают многое понять в наших сказах. Вот, например, волшебная зеленая пуговка. Горнозаводской Танюше ее подарила Хозяйка Медной горы, посредством подарка девушка общалась со своей покровительницей. У египетских богов имелось чудесное око Уаджет («зеленое око»). Оно также обеспечивало владельцу защиту и покровительство. Исида-Хатхор была хранителем Ока и его воплощением.
Исиду знали как богиню музыки. Из-за этого таким звучащим был ее культ на Севере. В свое время богиня изобрела трещотку-систр, с которым ее часто изображали. Основанием систра обычно служила фигура кошки с человеческой головой.
Говорящие земляные кошки находились в свите Хозяйки Медной горы. В уральских сказах кошка Исиды предстает то в виде кошки Огненные Уши, оберегавшей храбрую Дуняшу, то домашней Муренки, уговорившей козлика Серебряное Копытце позабавить девчушку Даренку самоцветами.
В одном из сказов встречаем бегущих по заветной тропке мурашей. На ногах у них – золотые лапоточки. Лапоточки увеличивались в размерах по мере движения их хозяев. Перед нами отголоски египетского мифа о жуке-скарабее, катящем солнце по небу.
Исиду сами египтяне – звали Исет. Рядом с Гумешками берет исток Исеть – «река Исиды». По этой реке уральская медь поступала в лесное Зауралье. Земляную кошку знали в Сысерти, чье название произошло от систра. Некогда здесь было капище, в котором хранился музыкальный зверек богини.
Осирис, он же Золотой человек, в рассказах западноевропейцев выглядит как стоящее подле Золотой Бабы дитя. Следовательно, его золотой кумирчик был миниатюрным. Бажовские сказы знают еще один миниатюрный золотой персонаж – женский. Золотая богиня принимает в них облик Огневушки-Поскакушки, рыжей заводской девчонки, голубой змейки, старушки Синюшки. Эта владычица золотых жил обитала в воде, защищала девушек и чистых душою горняков.
Перед нами вновь Исида, но теперь уже золотая. Значит, имя Золотая Баба родилось не на пустом месте. Вначале так звали золотую статуэтку, а позднее – медную статую Исиды и все иные ее изображения.
О том, что Золотая Баба – Исида, знал Петрией (1620 г.). Но ему никто не поверил. Слишком удивительным казалось появление египетских скульптур в Сибири.
Сибирские славяне
Самой жгучей тайной Золотой Бабы оказалось ее по-русски звучащее имя. У обских угров бытовало еще одно, и опять же славянское – Старуха. Белогорская Золотая Баба остяками называлась Словутес, то есть «славянка». Ее иртышский супруг Золотой Осирис прямо именовался Русским Богом. Кроме этого, страна почитателей русских богов называлась Сибирь. Название это средневековые авторы связывали со славянским словом «север». Но затем это правильное объяснение сочли невероятным и придумали иные.
Разгадка появления славянских имен содержится в известиях мусульманских писателей раннего средневековья. Ал-Масуди (X век) описывает три храма славян. Расшифровка его рассказа показывает, что один храм с кумиром «Сатурна» стоял в Минусинской котловине. Второй, с идолом из золота и статуей девушки, – в районе Таймыра, третий – на Урале.
О почитании в Минусинской котловине «Сатурна и Венеры» писал побывавший здесь Абу Дулеф (X век). Ибн-Мукаффа (VIII век) называл жителей этого места славянами. Под Сатурном восточных авторов скрывается бог подземного мира Велес – Осирис, а под Венерой – богиня любви Морена – Исида.
Славяне жили в Минусинской котловине с киммерийской эпохи. Им принадлежала так называемая тагарская археологическая культура. Тагарцы были талантливыми горняками, металлургами и кузнецами. Под напором кочевых орд смешанные потоки славян, угров и кетов уходили из района верховий Енисея на восток и на север. Разделившийся народ поделил и святыни. Золотой Осирис и Медная Исида оказались на Таймыре, оттуда попали в Прикамье, затем – в Западную Сибирь. Золотую Исиду перенесли на Урал. Медный Осирис остался на месте.
Минусинские славяне поселились в бассейне Иртыша и в южной части Урала, называвшегося в ту пору Славянскими горами. Со временем жестокие войны и смешанные браки привели к тому, что славянская речь перестала звучать в этих местах. Одна только Золотая Баба хранила тайну исчезнувшего народа.
Следы присутствия славян на сибирской земле ощущались очень долго. Еще в XIV веке Эломари знал светлых и голубоглазых сибиряков. Он писал: «Фигуры их совершенство создания по красоте, белизне и удивительной прелести; глаза у них голубые’.
Прорвавшиеся за Каменный Пояс казаки Ермака среди малорослых и монголоидных аборигенов к своему удивлению иногда встречали подлинных гигантов, а среди аборигенок – неописуемых красавиц.
Наследие Матери богов
Путешественники XIX века отмечали, что в их время у обских угров древних идолов уже не было, а в капищах хранились поздние копии. Делали их очень просто. Кумир закапывали в смесь песка с глиной и в полученную форму заливали расплавленный металл. Одну такую Серебряную Бабу вроде бы приобрел финский ученый Карьялайнен и увез к себе на родину. Видимо, еще один подобный идол попал в руки советских чекистов и погиб. Неужели правы летописцы, и пушечное ядро уничтожило Медную Исиду еще в XVI веке? Нет. Ядро ей вреда не причинило.
О сокрушении идола сообщают одни лишь поздние источники. Из более ранних и достоверных известно, что ядро раскрошило одно лишь рядом стоящее дерево. Позднее этот рассказ был несколько приукрашен.
Медная Исида и Золотой Осирис после падения царства Кучума были перенесены в древнее капище близ современного Норильска. Где-то в таймырских горах Путорана они сокрыты и по сию пору. След Золотой Исиды теряется близ истоков Чусовой и Исети. Сказы указывают на Азов-гору у современного города Полевского. Медный Осирис так и не покинул Енисея. Когда-нибудь заступ археолога наткнется на скульптуры, изготовленные в Египте почти 30 веков назад.
Сидит Золотая Баба среди своей бесценной казны. За столетия дорогие соболя и заморские ткани превратились в прах. Но уцелело главное – память о Великой Славянке, давшей жизнь роду людей и богов. В своем обновленном облике Богородицы ласково глядит она на нас со стен православных храмов.
____________________________________________________________________________________________
ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие
Попов К. Зыряне и зырянский край. М., 1874.
Лыткин Г. С. Зырянский край при епископах пермских и зырянский язык. СПб., 1889.
Сидоров А. С. Знахарство, колдовство и порча у народа коми. Л., 1928.
Белицер В. Н. Очерки по этнографии народов коми (зырян и пермяков)// Труды Института этнографии. Новая серия. Том 45. М., 1958.
Лашук Л. П. Очерк этнической истории Печорского края. Сыктывкар, 1958.
Лыткин В. И., Гуляев Е. С. Краткий этимологический словарь коми языка. М., 1970. (2-е изд.: Сыктывкар, 1999.)
Лашук Л. П. Формирование народности коми. М., 1972.
Жеребцов Л. Н. Расселение коми в XV—XIX вв. Сыктывкар, 1972.
Жеребцов Л. Н. Формирование этнической территории коми (зырян). Сыктывкар, 1977.
Конаков Н. Д. Коми охотники и рыболовы во второй половине XIX — начале XX века. М., 1983.
Мифология коми. М., 1999.
Народы России: живописный альбом, Санкт-Петербург, типография Товарищества «Общественная Польза», 3 декабря 1877, ст. 153
Коми // Народы России: Атлас культур и религий. — М.: Дизайн. Информация. Картография, 2010. — 320 с. — ISBN 978-5-287-00718-8.
Атлас Республики Коми. – М.: Издательство «Дизайн. Информация. Картография». 2001. – 552с.: ил., карт
Республика Коми: Энциклопедия. Том 1. ЫБ, 1997.
Путеводитель «Республика Коми», М., 2004
ВложениеРазмер
7585944 (1).jpg203.86 КБ
7585944 (2).jpg645.57 КБ
7585944 (3).jpg345.9 КБ
7585944 (4).jpg645.07 КБ
7585944 (5).jpg1.27 МБ
7585944 (6).JPG1.39 МБ

План-конспект занятия (4 класс) по теме: Краеведение. Презентация «Коми легенды и предания» | скачать бесплатно | Социальная сеть работников образования

Слайд 1
Краеведение Коми легенды и предания Презентацию составила: учитель начальных классов МБОУ «СОШ № 1» г. Микунь Колбина Валентина ГеннадьевнаСлайд 2
Охотник на крылатых лыжах. Й иркап — герой вымских преданий, легендарный герой-охотник. Однажды на берегу озера Синдор он стал свидетелем драки ворса и васа . Он помог Лешему, подстрелив васа . В благодарность ворса посоветовал спасителю найти в лесу своё дерево. Из него он сделал лыжи, которые обладали необыкновенной скоростью. Пока топилась печь, Й иркап успевал обойти промысловые угодья, находившиеся в 300-х км от села. На чудесных лыжах он мог нестись по самому тонкому льду Синдорского озера. Чтобы остановить лыжи, Й иркап бросал перед ними рукавицы, а чтобы лыжи стояли на месте, клал на них шапку.
Слайд 3
Хранитель огня — Кам Кам живёт в избушке, находящейся в глухом лесу (подобно Ёме ). Ему прислуживают волки. Он враждебен к людям, но отпускает тех, кто отгадывает загаданную им загадку. Основная задача Кама — охрана находящегося в его печи огня, который он постоянно раздувает. Он обладает огненным дыханием, а гибель его находится в раскалённой головне его печи. Побеждает Кама девочка, у которой он похитил брата, превращенного в барашка. У колдуна девочка узнала секрет гибели Кама, колдун дал ей путеводный клубок и кочергу. Девочка находит избушку Кама, вытаскивает кочергой смертоносную головню из печи. После этого огонь Кама начинает принадлежать всем людям.
Слайд 4
Ночное ухо (Ночной дед) — Войпель . Название Войпель произошло от вой тол («северный ветер»), поэтому у предков коми он считался властелином над северным ветром, пургой, непогодой, покровителем животного и растительного мира. В легендах Войпель называется могущественным божеством, покровителем чудского племени, которое он оберегал от болезней и порчи. Изображение его стояло на священном месте: на вершине холма под большой берёзой в окружении других богов. Перед ним в котёл для жертвоприношений складывали меха и серебро. Со всех сторон идол был обложен камешками и раковинами, принесёнными со всех рек и речушек, где жили люди, поклонявшиеся Войпелю . В праздники ему жертвовали скот, перед дальней дорогой стреляли из луков в священный столб, который стоял рядом с идолом, чтобы узнать, удачным ли будет путешествие. Войпель изображали чаще всего в мужском облике, но иногда и в женском. Он имел четыре лика, на все четыре стороны света.
Слайд 5
Лесной человек. Яг Морт — жестокий и беспощадный лесной человек. «Выберет ночь потемнее, зажжёт деревья и в суматохе пожара делает, что только его кровожадная душа захочет…» Время действия легенды о Яг Морте относится к глубокой древности, когда по берегам Печоры и Ижмы жили «чудские племена», ещё не знавшие земледелия, занимавшиеся охотой и рыболовством, а также разведением скота. В одном из чудских селений стал часто появляться Яг Морт — великан с сосну, похожий на дикого зверя, в одежде из медвежьей шкуры. Он похищал скот, детей, женщин, люди против него были бессильны. Однажды у старейшины селения пропала единственная дочь — красавица Райда. Её жених собрал народ, они выследили Яг Морта , в трудной схватке одолели его, заставили привести к жилищу, где он прятал Райду. Это была пещера в чаще леса. Но Райда была мертва, тогда охотники расправились с Яг Мортом : пещеру засыпали. Но и до сих пор на некоторых притоках Ижмы есть местности, которые считаются «нечистыми», возможно именно там обитал Яг Морт.
Слайд 6
Железный старец (К O ртайка ). Кортайка — герой предания, колдун (тун), первый кузнец (до него ковать никто не умел). Носил шапку из железа, у него был железный дом, лодка, лук и стрелы; железное тело было неуязвимо. Протянутой через реку железной цепью он останавливал проплывающие по Вычегде лодки и суда и грабил их. КOртайка обладал властью над природными стихиями. По его слову меркли солнце и луна, он мог заставить речку потечь вспять, а в засуху вызывал обильный дождь. По преданию Стефан Пермский, плывя по Вычегде , был остановлен железной цепью Кортайки . Осенив себя крестным знамением, Стефан ударил по цепи крестом, та лопнула и погрузилась на дно реки. Затем Стефан Пермский сразился с Кортайкой и победил его. Согласно легенде, на этом месте впоследствии возникло село Корткерос.
Слайд 7
Спасибо за внимание!
Слайд 8
Источники 1Коми легенды и предания.Сост . Ю.Г. Рочев. Сыктывкар, 1975; 2.Историко-культурный атлас Республики Коми с. 286-289.1997. http :// ppt4web.ru/mkhk/knizhnaja-grafika-mosheva-arkadija-vasilevicha.html

Десятка самых уникальных и загадочных мест Республики Коми. Выбор БНК « БНК

Шаровидные конкреции в реке Ижма. Деревня Малое Галово
Каменные шары на берегу реки Ижма находятся в нескольких десятках метров от деревни Малое Галово, местные называют их «галфедьса изъяс». Бывало, что жители использовали их в лечебных целях – на теплых камнях лежали, чтобы снять боли в пояснице. Бытует мнение, что камни способны «заряжать» людей энергией. С научной стороны — это сидеритовые конкреции, состоящие из карбоната железа, которые выпали из толщи пород, когда река подмыла берег.

Фото mindraw.web.ru
Хальмер-Ю: брошенный поселок и водопад. Воркута
Своеобразная Припять – заброшенный поселок, полюбившийся республиканским сталкерам, находится всего в 60 километрах от заполярной Воркуты. В 1942 году были открыты рабочие пласты на реке Хальмер-Ю, уголь нового месторождения относился к самой ценной для коксохимического производства марке. Шахта начала работу в конце 50-ых годов и давала порядка 250 тонн угля в сутки. Однако в начале 1990-х годов вышло постановление российского правительства о ликвидации шахты. Осенью 1995 года ликвидация посёлка должна была завершиться, при выселении использовались силы ОМОНа: вышибались двери, людей насильно загоняли в вагоны и вывозили в Воркуту. После закрытия территория используется как военный полигон. Сюда же приезжают экстремалы за романтикой заброшенных домов.
В 25 километрах от него расположен Водопад Буредан – один из самых крупных водопадов в европейской части России. Он состоит из трех ступеней и является завершением череды каскадных порогов. Общая высота падения воды более 10 метров.

Фото halmer-u.info
Скала Татарская мечеть. Ихтиологический заказник «Илычский»
Татарское Вичко или Татарская Мечеть – живописные скалы в верхнем течении реки Илыч, в районе Татарской речки. Они представляют собой формы выветривания, напоминающие минареты мусульманских мечетей. Скальные выходы длятся на протяжении 45 метров и начинаются двуглавой скалой, одна из вершин которой, высотой до 30 метров, напоминает минарет мусульманской мечети. Остроконечные вершины скал расширяются книзу шатром.

Фото quist.pro
Болото Океан. Усть-Цилемский район
Самое большое болото в Европе расположено в Усть-Цилемском районе республики. Его глубина 1,6 метра, а площадь почти 200 тысяч гектаров. Это обширная лесо-болотная система с множеством рек и озер, богатых рыбой. Его уникальность признали почти 40 лет назад, до сих пор оно до конца не изучено.

Фото restbee.ru
«Белые ходоки». Вуктыльский район
Недалеко от мансийских болванов на плато Маньпупунёр находится гора Тимаиз, где расположены уникальные сказочные снежные болваны, с легкой руки читателей БНК прозванные «белыми ходоками». Зимние ветра утрамбовывают снег на деревьях и вместо еловых небольших деревцев появляются сказочные фигуры, среди которых разглядеть хвойные красавицы уже невозможно. Под тяжестью снега деревья склоняются и формируют разнообразные снежные арки и туннели. Здесь можно прогуливаться часами, открывая для себя безграничную возможность природы. Увидеть «белых ходоков» можно в 30 километрах от Вуктыла.

Фото Сергея Вишнякова, vk.com
Многоствольная ель. Усть-Куломский район
Вековая елка растет в селе Руч Усть-Куломского района. Ее необычность — в многоствольности: основание у лесной красавицы единое, а дальше она разделяется на несколько стволов, что делает ель весьма пышной. За шикарным деревом раньше ухаживала местная жительница, которая умерла около десяти лет назад, почти достигнув, как и сама ель, векового возраста. Бытует легенда, что дерево обладает таинственной силой. Но какой, пока никто не знает.

Фото Никиты Григорчука, vk.com
Гора Манарага. Урал
В переводе с ненецкого «Манарага» означает «подобная медвежьей лапе». Действительно рассеченный гребень горы напоминает когтистую медвежью лапу. Долгое время Манарага считалась самой высокой вершиной Урала, пока в 1927 году не определили, что гора Народная на 200 метров выше. В далекие времена гора Манарага считалась священным местом, кроме шаманов, туда не было дороги ни одному смертному. Шаманы же, прежде чем подняться на вершину, задабривали гору своими подношениями. И в наше время не каждому суждено подняться к вершине «медвежьей лапы».

Фото liveinternet.ru
Мистика деревни Каргорт. Сыктывдинский район
Деревня Каргорт впервые упомянута в писцовой книге еще в 1586 году, но проживать люди здесь стали намного раньше. Бытует легенда, что на месте нынешней деревни располагалась стоянка древнего народа Чудь. Старожилы утверждают, что иногда из глубины земли слышны стоны и крики, а в полночь на дороге рядом с Каргортом глохнут моторы машин и выключаются фары. Если повезет, можно увидеть и самих чудин, вышедших ночью из-под земли. Подобную историю описывает пользователь Ярополк в блогах. В 2006 году он выехал в сторону Ыба, где ни разу не был, на охоту. Не доехав до Каргорта, его машина неожиданно заглохла, и он принял решение искать жилье, чтобы переночевать. Пройдя часть пути лесом, и едва не угодив в болото, охотник вышел к озеру и небольшой деревушке. Там его встретил старик, который пригласил переночевать и в бане помыться. Мужчина согласился, отужинал, сходил в баню и лег спать. Поутру, попрощавшись со стариком, он пошел в сторону Ыба. Каково же было его удивление, когда через километр пути его телефон зазвонил, да и автомобиль, оставленный с вечера на дороге, завелся. Узнав о ночном путешествии, друзья рассказали охотнику, что в этом месте нет никаких деревенек, да и пройти тем путем, которым он шел ночью – невозможно.

Фото Валентина Тимченко
Волшебные деревья в Языческой роще. Корткеросский район
Здесь находится ряд деревьев необычной формы, которым около 400 лет. При этом береза срастается с елью, пихта с сосной – в природе такого не бывает, а если делать это специально, одна порода непременно вытеснит другую. А их в роще таких штук 17. Они сплетаются, раздваиваются и растраиваются, выгибаются под неестественными углами, срастаются с представителями других пород. Без сомнения, здесь загадочно и таинственно – это Языческая роща. По одной из версий в роще собирались представители древних племён и объединяли племена браками — «очищали кровь» — и сажали в землю разные породы деревьев в качестве вечного символа их пожизненной кровной связи.
«Лыжа Йиркапа». Национальный музей Коми
Фрагмент мезолитической лыжи со скульптурной головой лося на носке является самой древней из известных найденных на планете лыж. Уникальная находка ранится в Национальном музее Республики Коми. Артефакт был найден в 1964 году в Висском торфянике около Синдорского озера в Княжпогостском районе. С легкой подачи журналистов тех лет находку окрестили «лыжей Йиркапа» — по имени легендарного героя коми мифологии, охотника, обладателя волшебной лыжи. Возраст фрагмента и материал, из которого он изготовлен, удалось установить в ходе реставрации, проведенной Государственным Эрмитажем: сосна последней четверти VI тыс. до н.э.

Фото Андрея Ретанова
Наверняка в нашей республике есть еще множество интересных и таинственных мест. Агентство БНК предлагает читателям сообщить о них. Поделиться увлекательными историями и рассказать о самых загадочных местах в вашем районе вы можете несколькими способами: написать на электронную почту главному редактору redaktor.bnkomi@gmail.com , воспользоваться кнопкой «Народный корреспондент» в верхней части сайта, написать личное сообщение редакторам в социальной сети агентства «ВКонтакте» или предложить новость в группе БНК.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *